大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。」

　　觀察因緣，智常禪師到大通和尚處已經三個月了，你不可以說他沒有隨緣，否則他三天可能就去了。佛法有一句話曰：「鐘不敲不響。」你不問，他怎麼回答你呢？你不可以一天到晚等待機會，而是要創造機會。一個失業的人，去找工作，是攀緣還是隨緣？如果按你們的解釋，他永遠都失業。學佛法學理論，用在現實生活卻用不了，就代表你沒有消化。你們要懂得解決，不要分不清攀緣和隨緣，否則如何談空有、性相或顯密呢？

　　智常來了三個月，他認為因緣已經到了，應該主動請法。否則，按照道場規定，請法之前，他一定要去找侍者，請侍者安排，或經過知客室，而非直接去方丈室。故，法無定法，沒有一定要怎麼樣，學佛是很活潑的。講起來是勇氣，其實就是他的心，他想要見性心切。

　　所以，他進去二話不說，便問：什麼是我的明心？什麼是我的本來面目？什麼是我的佛性？什麼是心？什麼是性？一般人不太敢這樣問，因為如果自己沒有這個程度，就會自取其辱。所以，你不要亂問、亂學。問話不是人云亦云，而是要符合自己真正內心世界的層次，問出來，才對你有意義。否則，問話太超過了，或太膚淺了，皆不對。

　　「大通乃曰：汝見虛空否？」禪師的特色都是這樣，不會正面針對問題回答，而是作很多譬喻，或以旁邊的東西觸類旁通，大通禪師亦不例外。我們舉例子，一定要舉身邊的例子。虛空，從小到大，不論你活在哪裡，在哪個國度，地球從來沒有離開虛空，任何人都可見，故大通和尚以虛空作譬喻。

　　「對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形」無相「，有何相貌？」虛空有沒有相貌？沒有，你怎麼看得到？它有相貌，何相？空相。房子有沒有人？沒有，那是空相，因為你看到裡面沒有人。所以，有時候回答不見得很精準.

　　「彼曰：汝之本性，猶如虛空。」這一句話本身就有一點問題。虛空沒有覺性，你的本性有覺性。我們可以作這樣的譬喻，但並不代表你的本性就是虛空。本性，佛法謂之法身，亦只是譬喻。很多譬喻是相似真理，但並非真理之本身，兩者是不同的。大通和尚開始下定義：「返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。」你聽起來，抓不到他的錯。其意為，大通和尚告訴智常禪師：「你的自性就跟虛空一樣。我現在教你反觀自性，回歸自己的自性，觀察你的自性。你的自性當中了無一物可見，這樣的見就是正見。其實這也是對啊！因為六祖說過：「本來無一物，何處惹塵埃。」再來，既然「無一物可見」，你再觀察，「了無一物可知」，這樣的知就叫真知。你開始會察覺到一個問題：「般若無知，無所不知」與大通和尚講的真知概念不一樣。其實大通和尚談這個問題，他已經著了空見。佛沒有知見，因佛不執著有的知見，亦不執著空的知見。佛無知見，即佛之知見。

　　「了無一物可見」即存無見，「了無一物可知」即守空知。以一個內行人的角度，六祖已經看出大通和尚的開示是這一段比較有問題，後面那一段沒有問題。

聞後思惟：如何契入佛之知見？