師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。

　　六祖大「師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。」存何「知見」？我的腦袋說有，存有的知見；我的腦袋說沒有，存沒有的知見；我的腦袋說有時有、有時沒有，存有時有、有時沒有的知見，說起來真複雜。這樣講，還是抓著一個「知見」不放。六祖是內行人，一聽就點出來。但智常還是聽不懂，所以要六祖為他開示。

　　何謂知見？可以用很多概念來談。知見即你的腦袋。很多心靈成長的課程都在談這個概念。知見即你的意識形態，知見會變成你的成見，知見會變成你的經驗、記憶，最後會把你困住。到最後，知見會變成人類的集體意識，變成社會的價值觀。雖然名相不同，其實只有一個概念。我希望你能夠消融這些名詞，知道它在講什麼。

　　以智的角度，知即你的想法，見即你的看法。你依據你的想法，來看這個世間，來看每個人，來看每一件事。同理，你也依據你的想法來學佛。但是，不論你是什麼想法，其實你都被污染了。「但莫污染」，人最大的污染就是知見。比如，你認為每個人都要變成好人，這是一個知見，是對還是錯？這個世間都想讓每個人變成好人，其實你也容不下壞人。有時候善比惡更可惡。學完佛之後，專門挑別人毛病，學得越細膩，毛病挑得越多：你看，這個就是嗔恨；你看，這個就是妄想；你看，這個就是我慢；你看，這叫做無慚；你看，這個叫做無愧；這個叫做昏沉；這個叫做懈怠；這個叫做吊舉……講到最後，很難聽。

　　你對佛法完全學錯。佛法不是學起來要當武器，然後拿這個武器來對付別人的。學佛法是學來看清自己的，是學來幫助別人的。但你不要以為説明別人是佛法最終的目的，那只是開始而已。佛法是希望每個人都能夠認識自己，我們只教別人認識他自己。我不是告訴你要讓別人怎麼樣，教別人認識他自己是本份而已。認識你自己之後，就不用我說了，你就知道怎麼做了。但是，你不認識自己，全部說也沒有用。我教你怎麼做，其實也沒有用。

　　我談佛法，從一開始到最後都沒有變。我開始就教你認識自己，認識自己就好了，我也不需要再說。這個道理就這麼簡單，一點也不勉強。但這裡面並不牽涉到仁義道德，那也是後面的人所樹立的，與善惡的概念一樣。你看《道德經》，會感觸很深。世間的獎賞，世間的揚善，有時候會造成人與人之間的競爭，沒有這些，反而沒有問題。你能看到自己是什麼知見嗎？但是如果我說你是什麼知見，你答不出來。我換個角度問你。比如，你能夠說說你的知見嗎？我換個名詞，你能夠說說你是個什麼樣的人嗎？我所講的不是言行，而是知見。你的理想和你的知見不一樣。你嫉惡如仇，所以眼睛容不下壞人，那你是什麼人？

聞後思惟：你知道你執著什麼樣的知見嗎