你修行的時候，我不知道你停留在什麼知見。有的人只要一學禪宗，其它的宗派都不認；有的人，只要學了凈土，其他佛都不念，只念一句阿彌陀佛。人生的路，你不要越走越窄，而是要越走越寬。哪裡寬？沒有執著，沒有障礙，沒有哪個比這更寬的。只要有執著，有比較，有好壞，有優劣，那都是你的陷阱。頓悟比較快，還是漸修？說頓悟，那是你自己說的。你希望什麼？學佛的人不要談希望，那是妄想。我為你們說《六祖壇經》，毫無希望可言。

　　頓悟、漸修，是因人而異。性宗跟相宗，只是切入的角度不同。顯教和密教，只是自己本身的因緣不一樣。你要檢測自己也不難，你只要講出某個東西是最好的，你就已經講錯話了。我看過很多的經典，每一本經典都說它是第一名，是經王，只要受持這一本，就可以消除你無數的罪業。難道佛在胡說八道嗎？其實，講來講去，只要你懂了真理，不就是第一嗎？你懂了，障礙不就消失了嗎？但有的人受持經典，以為那一部可以得到利益。比如，你為什麼誦《金剛經》？因為誦『金剛經』福德勝彼。你看經都看不到真實意。其實，每一本經，從頭至尾，正看倒看都一樣。既然如此，何需要買很多本？看不出來的人，就要去買。你東看西看，我看你怎麼看？孫悟空總是沒有辦法跳出如來佛的五指山。我的心就是孫悟空，每一本經典都是如來佛。反之，我的心就是如來佛，每一本經典都是孫悟空，它再怎麼翻都翻不出我的心。

　　我在翻什麼？翻真理嗎？你給我罰站。我在翻我的心。你會這樣看經典嗎？我不是在跟你開玩笑。如果我在翻書，我根本不懂佛法。如果我在翻真理，真理與我何干？我在翻我的心，我看到我的心。我看到我心到底發生什麼事情，看到心裡面到底裝什麼東西。你會這樣看，三到五年，你就有機會，不要說多長。

　　你要開悟，把知見拿掉。所謂拿掉的意思，不是叫你去撞牆。把世間法，把出世間法（佛法），把惡的，把善的，這一切一切的，所謂拿掉的意思，不是有個東西可以拿掉。佛法所講的放下，並非有個東西可以放下，其實就是說，我對我所學習的東西，不論它是什麼，不論是我過去的經驗知識，或是未來的知識，或是未來的智慧也好，我一概不執著，亦即：該怎麼用的時候，我就會怎麼用。該認真的時候你要認真，該隨緣的時候你要隨緣。送你一句話，堅持對的觀念就是錯，堅持錯的觀念就是大錯。沒有錯，也不可以堅持沒有錯。講到最後，你會覺得：怎麼修？回歸那一句話：應物任隨行，隨緣盡份。

　　你不要想那麼複雜，以為這邊也不行，那邊也不行，應該怎麼辦？沒有怎麼辦。天下的父母誰最好？自己孝順父母最好。哪一個法門最好？你會修就好。不會修，好什麼？我所講的修其實就是悟，沒有領悟，是要修到哪裡去？領悟之後，行住坐臥，動靜語默，哪一個不是六度萬行呢？哪一個不是菩薩的行者呢？

　　我對一個同學說過：我這一輩］子只想講《六祖壇經》，但都無法實現，因為你們不讓我繼續講，你們想要我講別的經典。隨緣度眾生，是我度，還是你度？你們還想上《傳心法要》，都不知道我在講什麼。上什麼不重要，重點在於，所謂有正知正見，其實就是不執著任何知見。如果你百分之百達到這種程度，我就恭喜你，你一定是個悟道的人。故六祖才會指出：大同和尚所說，本身還是有知見，所以智常還不能明白那個道理。

聞後思惟：如何不執著自己的知見？