常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：

　　無端起知見，

　　智「常」聽聞六祖的偈「已，心意豁然，乃述偈曰：」他刻骨銘心，把自己累積一輩子的疑惑打開後，講出了他很可貴的心得。六祖講的好，開悟的人講的心得都很好。智常講出了我們的盲點，他是怎麼突破的，我們就是這種狀態。

　　我常常說：你在想什麼，你想要做什麼，你都在胡思亂想。從早上到現在，有沒有發生什麼事情？沒有。你家裡有沒有發生什麼事？你心裡有沒有什麼事？你心中沒有事，就是要開悟，否則你就胡說。

　　如果你認同從早上到現在沒有發生什麼事情，我就可以告訴你，你這一輩子沒有發生什麼事情。如果你有，就代表你這一輩子都有事。有時候你會講：「師父，我早上來上課時心情很不好，聽完你上課很快樂。」這種人也是有事。「師父，我不懂，聽你上課得到很多東西。」那也是有事。好事是事，不好的事也是事。你認為今天發生了好事，我告訴你，你明天就會遇到不好的事。
從早上到現在都沒有什麼事情發生，同理，這一輩子也沒有什麼事。「師父，人家都在罵我。」有什麼事？「師父，別人都讚歎我呢！」你有沒有長角？也沒有。別人在罵你有什麼好傷心的？別人在讚歎你有什麼好高興的？你不要「無端」，無端即莫名其妙，莫名其妙「起知見，」知見即妄想，即：這個不是真的，你為什麼抓著它不放呢？ 莫名其妙，一天到晚在想，想一輩子。「師父，我怕鬼。」也是你自己想鬼嚇到自己。「師父，我怕別人誤解我，我怕我身體生病。」你在想什麼？

　　你們未學佛時不知道業障深重，一進佛門知道了，從此只要生病就說是業障纏身，身心越來越沉重。你乾脆不要學比較輕。佛門以無事為興盛，沒有事的道場就是興盛的道場。你們卻認為沒有人的道場是沒落，有人就是興盛。你們講得不對。家和萬事興是幾個人？哪有說，家裡十二個人才叫興盛？家不是人多，是和。道場也不是人多，無事就是清凈、無諍。無事就是沒有人會打妄想。

　　很多人常常無理取鬧。比如，你同修也無理取鬧，她在跟你鬧什麼？這時候講道理、佛法或菩提道次第廣論沒有用。一個人無理取鬧，就是不明白道理。無理取鬧，我為你說道理，就要死去。其實，他的道理就是要讓你關心而已，你以為他沒有理嗎？你關心他，就是般若智慧。家人爭吵，《壇經》看老半天也沒有用，不是那樣看的。同理，你亂發情緒、脾氣，要看到：我是不是無端起知見呢？

　　黃蘗禪師是寺院的住持，有一天他在禮佛，旁邊有一個小沙彌自以為很聰明，跑來問黃蘗禪師：“師父，你幹嗎禮佛？不是不執著法寶，不執著僧寶，不執著佛寶？”黃蘗禪師聽了就打一下他。打了之後，黃檗禪師說：“是誰叫你在這邊問粗問細，問東問西？”那個小沙彌還要說話，他還是打他。很可惜，黃蘗禪師打他兩個耳光，他還不會開悟。後來那個人當皇帝。

　　這不是公案。下課後，我們向六祖問訊三拜，你會問我為什麼拜六祖嗎？需要這麼複雜嗎？為什麼要呼吸？為什麼要穿衣服？你不要理我就行了。很多人講話，我們覺得他無聊，其實就是無端起知見。你已經是無端起知見了，有什麼好問的？你不要學佛學到最後，吹毛求疵，好像你很會問問題。出家人拜佛有什麼好問的呢？你穿衣服有什麼好問的呢？你呼吸有什麼好問的呢？你們知道我說什麼嗎？學佛，有的不需要問，有的是重點就一定要問。

聞後思惟：打妄想的時候，你能自我覺察嗎？