萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世。
「萬法俱備，」，即能善用一切萬法。「一切不染，」他都會，但他都不執著。雖然他在展現，雖然他在修行，但是他「離諸法相，」即離一切相在修行。何謂離一切相修行？孝順父母的人，沒有說他在孝順父母；對別人好的人，也不說自己對別人好。只是這麼自然而已，在生活中這樣地做。

　　重點在於「一無所得，」這才是好，完全不認為：「啊，我成佛了！」「啊，我開悟了！」「啊，我都通達了！」不要以為自己境界多高，不要以為自己做了什麼。你只要有一點點這種概念，哪怕一點點，都還是你的障礙，你就著魔了。你著了楞嚴經所講的五十陰魔。就像眼中有一粒沙眼睛，你就會不舒服。自認自己怎麼樣，糟糕了，你就有障礙了，你就是不通達的人，故《心經》曰「無智亦無得」，《大般涅盤經》言「一切法畢竟空寂」。「名最上乘。」這叫徹底圓滿宇宙人生究竟的真實相。一個明白道理的人，他的外表是很平常，但他的內心世界是多麼清澈。一個真正有修行的人，他修到讓你看不出來，很平凡，內在不一樣，這叫「和其光，同其塵。」如果別人一看。，就覺得你修得真好，你不要高興。
「乘是行義，」乘即是乘載的意思，就是叫你去「行」。佛法貴在實踐，好好去做，不要辯論大乘、小乘、什麼乘。很多道場，人們整天在爭辯法義，我還覺得不錯，更糟糕的是整天在道場講是非。我們常講修行，你不但要修正你的概念、思想、語言、脾氣、行為，而且一定要落實于修行。學佛的人常常犯一個毛病，他一直想要知道，所以會掉入文字的陷阱、知識的障礙，但是他並沒有去修行。

你們剛開始學佛，研究經典的時間跟修行時間五比五。因為你初學時不懂，沒有一個輪廓，也沒有一個藍圖。假如你每天有兩小時的時間，你要讀經典一個小時，用你的方法用功一個小時，當你讀過了一本經之後，接著你讀經的時間要少，你用功的時間要增加。為什麼？比如鋼琴，你彈一首《夜來香》，老師跟你說這是什麼調，幾拍，旋律、和絃、音符……他可以用很短的時間講完。但問題是，假設老師跟你講一個小時，你要把《夜來香》這首歌彈得很熟悉，估計要彈十個小時甚至一百個小時。這不是很明顯？去練習就是修行。
用這樣的比喻來講，你捫心自問，你說要修行，你下的功夫根本不成比例。喜歡看書的人就是愛看書，不愛看書的人就不看書，自己不對也不知道。你問：「奇怪，為什麼《兩隻老虎》這樣彈？」「不是呢，我是在彈《夜來香》呢！」你為什麼聽到《兩隻老虎》？到底是誰不對？他自己搞錯方向了，彈錯了也不知道。你們剛學佛法五比五，經過一段時間，修行的比例要變成三比七，最後到一比九，不斷這樣練習，你們修行才會成就。禪宗和淨土宗都比較偏重于修行。除了天臺宗，他們解跟行比較並重，但現在學天臺的人大概都偏重於教育，並沒有從真正的天臺止觀去下功夫。
修行是自己的事，「不在口爭，」我們的理解跟別人不一樣時，不需要辯，自己好好用功。「汝須自修，莫問吾也。」觀自本心，好好修行，不用再問我了。你不修，問我也沒有用；如果你有修行，你一年只問我一個問題就夠了。「師父，我這一年有很多問題。」你就是沒有修才亂問。一個成就的人，他才有辦法「一切時中，」時時刻刻，「自性自如。」即：他的心都不會被任何境界所影響。
六祖講完，智「常禮謝，」他終於明白了。為了報答六祖開示之恩，就留在六祖大師身邊「執侍終師之世。」一直到六祖大師圓寂。古時候的人這種心真是不一樣，讓我們覺得很感動。

聞後思惟：你解和行的比例是多少呢？