你要以花的角度看你的另一半，他要以草的角度看你。你為什麼不能悟道？你讀那麼多知識，根本沒有辦法突破。你要察覺到，你用你的知見去看這個世界，是沒有辦法突破的。為什麼你會被境界轉？為什麼你會著相？因為你沒有辦法看到實相，因為你用你的腦袋看這個世間，你沒辦法悟入實相，因為你不知道關鍵。關鍵就在於此：你什麼時候不用你的角度看世界，你才有機會契入道，才有機會見到實相。這不是你學佛真正的目的嗎？

　　我用這一盆蘭花來證明給你看。你用你自己，你再怎麼讀、怎麼研究，都沒辦法突破。就像我們常講的，比如學佛學到最高的境界，無修而修，無念而念，這叫做無為。一切賢聖皆以無為法而有所差別。何為無為？你們做任何事情，都是有目的、有動機的。你看蘭花就很容易明白。什麼叫無念？什麼叫無心？什麼叫無為？就是無念而為，無心而為。你看你自己，你會覺得很困難；你只要看它，你馬上就懂。它的生長真的是無心而為，無做而做，這朵花生長的過程沒有任何的動機和目的。

　　你們的腦袋會問：「師父，做事情假如沒有動機和目的，怎麼活？」它沒有動機和目的，它不是活著嗎？而且它活得很好，活得很燦爛，很自在。沒有那些概念，我們的腦袋就不知道自己要如何運作。人家不是運作得很好嗎？你一定會說：「師父，不一樣，人是有情，它是無情。」標準答案不可以說它是無情，它也是有生命，你們要稍為修正一下。它是非情，不是無情，礦石才叫做無情。你放音樂給它聽，它是有反應的。

　　你看這盆蘭花和看我當然是不一樣的。但是，你跑去高山，到高山上看蘭花和看我，一不一樣？你可以看到我跟蘭花嗎？我們看起來好像兩隻蒼蠅。當有一天，你到外太空，你到月球，看我們一不一樣？你在月球上，不僅僅看我和看它一樣，你看所有的東西都一樣，因為本來就是一顆地球。

　　表面上這些東西不一樣，但它是整體的。只要學佛的人，看老莊很容易看懂。《莊子》第一篇在談什麼，大家都有印象，談的是有一隻大鵬鳥飛到九霄雲外。第一，他在描述他自己；第二，大鵬就是道。以道的角度看這個世間的，有什麼好爭的？兩個國家在戰爭，在他的角度看來，就是蝸牛上面的兩個觸角在碰觸。莊子看世界都是這樣看的，他是以道的角度，以真理的角度來看。你可以看到整體的嗎？但我們不是，我們是以很狹隘的角度來看。你的腦袋已經是這種腦袋了，你要突破。當你突破，就不太一樣了。

　　你會用草的角度看你同修了嗎？舉個例子，我三十年前就講過那一句話：不要用你的腦袋。這句話，我相信你也聽過，但是你會嗎？不會，為什麼這個問題要放三十年呢？你明明知道你不會，你為什麼要繼續放著？為什麼要放到我來臺北上《壇經》？到現在你還不問。你的問題是，明明你不會，但是你不問。

　　現在的法師很好當，你知道為什麼嗎？現在的信徒看到法師都說：「請師父開示。」即是讓師父自由發揮。師父可以說：做人要好好孝順師父；要好好疼愛孩子，不要寵愛他；或：要念佛，往生極樂世界。這種師父很好當。而非：「師父，我有一個問題。」那樣的師父難當。

　　問題是，你問的問題，都是考古題，怎麼問都是那樣。十年前問師父怎麼修，十年後還是這麼問。這些請法的禪師，他一定要思維一個問題，這個問題已經困擾他很久才來問，師父一轉，他就開了。彼此要配合。現在大家問的問題，都不是真正的問題。我不講，你一定不會問。我每天上課都看你們問不問，你們都不問。但是，我們問的問題必須是關鍵問題，並非解釋名相的問題。

聞後思惟：你能時時看到自己心中的動機嗎？