我畫一個圓圈，代表你的腦袋、你的想法、你的意識、你的知見、你的經驗、你的記憶，就是你的過去。我講幾個名相了？那些名相都是一樣的意思。所以，以後你們也要多練習，講一個名相能夠無限地講同樣的意思，這樣你們才不會被這個名相擋住。

　　你用你的腦袋在學什麼？在學世間法。你也用你的腦袋在學佛法，即出世間法。我現在越講越殘酷：你不用高興。修老半天，你還修在這個圓圈裡面。什麼是世間法？所謂世間法，就是有一個失敗的人，我教他如何反敗為勝，從失敗到達成功。對世間的人來講，他高不高興？高興。但是很可惜，我這樣畫，你不太清楚，我換一個比較具體一點。這是失敗者，這兩個人被關在監獄裡面，這個人教這個失敗者如何成功。一個是老師，一個是學生，老師教這個學生成功了，不用高興，為什麼？因為也是在看守所裡面。同理，我教一個人佛法，也是師生二人，這個人是凡夫，我教他成佛。有一天，他終於說：“啊，我已經成佛了。”我也不用高興，因為我們兩個也是關在看守所裡面。這個概念就很困難。

　　一般人只能察覺到什麼概念？我本來是凡夫，接著我已經變聲聞了，變緣覺了，我開始行菩薩道了。我們對從失敗到成功的概念很容易接受。從一開始到最終那一點，都是你在騙你自己。看你們的表情，我把話收回來好不好。就當我沒有說。

　　《壇經》要告訴你的，就是最究竟的東西，沒有其他的這些多餘的枷鎖，沒有那麼囉嗦的東西。為什麼世尊到最後要講《法華經》？《法華經》講得最清楚：「無二亦無三，唯有一佛乘。 」但是很多人在看《法華經》，他的腦袋沒有看到一佛乘，他還是看到要慢慢修。那一本經的重點就是要告訴你，都是因為你內在的怯懦，所以佛不得已創造出過程、階梯讓你爬，以真實的角度沒有這些。但是，如果你認為有那些東西，我說沒有你又不相信，那怎麼辦呢？好，我滿足你。我只能夠滿足你而已，因為你的腦袋是那種腦袋，所以我只能幫助你在你的腦袋裡面提升，提升你所想要的位子。最高深的道理就是最簡單的道理，但是你聽不下去。什麼是最簡單的道理？沒有那些東西。如果那些東西很多很多，複不複雜？複雜。

　　我從一個角度來講，我說：「凡夫跟佛的概念是腦袋的概念。」你會反駁：「事實上佛有這麼說。 」佛經就是講給迷人聽的，佛從來不講佛法給佛聽。迷的人，就是要有東西可以抓。舉個例子，你掉入大海，你第一個反應就是抓。你看看你自己，你的內在有沒有在抓東西？有。你有沒有看到你現在掉入了大海。如果你沒有掉入大海，你為什麼想要抓？你不是說你沒有看到大海嗎？那你的內在想要抓什麼呢？你不是坐得好好的？你不是站得好好的？你的內在為什麼想要抓？因為你的內在沒有安全感，沒有穩定感，你的內在是猶豫的，是彷徨的，你掉入大海了，所以你第一個反應就是要抓。

聞後思惟：你的內心是否總是渴望下一刻會更好？