你們不要眼睛一直在看桌子上的那一尊佛，卻沒有看到為你開門的那一尊佛。擺在那裡的一尊只是擺好看的，只是在提醒你而已。你們對佛誤解很深，你們對自己誤解更深。你們把佛拉得這麼高，你們把自己推得這麼深，永遠沒有交集可言。為什麼距離越學越遠呢？以前沒有學佛，還不知道佛祖。現在，越拜佛祖，他越高尚、高貴、高不可攀。這就是信仰，不是真理，真理都是一樣大的。講大，也是多餘的，因為沒有小，哪裡有大？這都不用理它，這叫戲論。世間人講這種話，一笑置之就好了。

      你說：「師父，你跟我們講課就是大智慧啊！」一樣的道理，願意聽的人，智慧會差嗎？你不要否認自己嘛！你聽起來似懂非懂，所以你才要再來。講淺的，你不來；講很深的，你也不來。縱使聽不懂，也要感覺到似懂非懂，才有面子。其實，我們不是要上什麼課，而是你把你的問題弄懂，把你聽到的道理弄懂。
你們的模式很難以突破。我講的都是頓悟，大家問的問題都是漸修。比如，我們光明的力量很弱，當我們慢慢去修，修到最後，光明的力量會越來越強。這樣講對，但這是漸修。頓悟的角度，沒有光明，也沒有黑暗。如何一下子就變成這個樣子？這一盆蘭花，光明的力量強不強？強？我是故意騙你們的。光明和黑暗都是你創造的。你不要創造光明和黑暗，然後再創造強、弱。創造一個，再創造下去。我們就是這樣沒完沒了，止息不了。它沒有什麼光明，沒有什麼黑暗，因為它沒有這些知見。講光明、黑暗，是因為創造黑暗的人。我們要跟他說：「好，我拿一盞燈給你。你只要有光明，黑暗就會消失。」只有處在黑暗當中的人，你才需要拿一盞燭光給他；如果不處於黑暗的人，在太陽底下的人，你拿一盞燭光給他幹嗎？太陽那麼明亮，比燭光還強，你怎麼創造？

      頓悟的概念，並非用一個概念去突破一個概念。簡而言之，你們不要去學用菩提消滅煩惱。這個概念是對質的。什麼是煩惱？煩惱就是你認為不好的東西；什麼是菩提？就是你認為當你有智慧、覺性，你就能夠解決那個煩惱。煩惱不是你的敵人，菩提不是你的武器。學佛法，不是學個武器來對質那個故人。你不要把煩惱當成敵人，你也不要把佛法當成武器，否則你就掉入相對。而是，迷的人被煩惱所困，漸修的人慢慢讓煩惱消失，頓悟的人直接看清楚煩惱和菩提皆是陷阱，僅此而已。

　　有苦有樂，那都是兩邊。實相既非苦，亦非樂，實相只是突破這樣的概念而已。以漸修的方式，就是：我如何讓我的煩惱漸漸減少，讓我的覺性漸漸提高。頓悟的角度，只不過是讓你不斷瞭解、瞭解、再瞭解。我用瞭解的名詞，而不是分析的名詞。分析的名詞很容易掉入腦袋，因為腦袋一定要分析、推理。所謂參禪，參的角度不是分析的角度。就像你看到這一朵花之後，接著，你領悟到了什麼？意思就是：比如，我過去是個什麼樣的人，我還沒投胎之前，我有我自己生命的實相；我現在已經變成一個人，我依舊有自己生命的實相；我未來往生之後，不論我往生極樂世界，還是掉入六道輪回，其實我生命的實相是沒有變的。

聞後思惟：你能看到自己的智慧嗎？