世尊為了追求真理，在雪山上苦行。他聽到有人講這半首偈：「諸行無常，是生滅法。」他好像找到一道光、一扇門。他起坐去找那個聲音，看到一個羅剎，便問羅剎：「這半個偈是你說的嗎？」羅剎回答：「是。」世尊便請問羅剎：「講完了嗎？」羅剎說：「沒有，後面還有兩句。」世尊問：「你可不可以講給我聽？」羅剎說：「我好久沒有吃東西了，而且我要吃人肉。」世尊說：「你只要把後面那兩句講給我聽，我願意把我的身體奉送給你。」羅剎被他感動，就變回原形，變成梵天王，說：「其實我是要來考驗你的。」於是，羅剎對他說了後面那兩句。這首偈之所以叫無常偈，因為這是世尊要涅盤的時候講的。
假設是你，這首偈，你哪裡聽不懂？這首偈關鍵在第三句：「生滅滅已，寂滅為樂」。前兩句「諸行無常，是生滅法」不需要你修。你的煩惱需要你趕走嗎？你的煩惱來了，它也會走啊！舊人走，新人來。舊的煩惱走，新的煩惱來，所以你總是覺得你有煩惱。你沒有看到真相，你實無煩惱。但是你們都不太相信。
假設這是櫃檯，你是民宿的主人，我周休二日來這裡玩。「老闆，你們住一夜多少錢？」「要兩千。」「好，我給你兩千。」我兩千塊給你了，我在你這裡住一宿，明天我就走了。我走了之後，又有一個人來住飯店。周而復始，不管是兩個人或兩萬個人，這些人都不是老闆。你悟到了什麼？我的名字叫做貪，來做一宿；第二天的客人叫做嗔，來住一宿；第三天的客人叫做癡，來住一宿。我們住完就走。我來了一定會折磨你，折磨完我就走。你會說我這個客人是老闆嗎？我怎麼樣都不是老闆，你一定要看清楚這一點。

客人永遠不是老闆。你以為有個煩惱，你注意看，它永遠沒辦法變成你。問題是，你常常把那些客人變成老闆，所以你會很痛苦：「為什麼我的煩惱都趕不走？」事實上，它是來來去去，沒有一個客人留下來。你為什麼會痛苦？你的注意力都擺在來來去去的客人，但是那個人你已經忘記了。這個人是誰？
我們覺得它在，但是它在嗎？所以我才講：我不是教你修，我只是教你看清楚。我並不是教你修煩惱、斷煩惱，我只是叫你看清楚煩惱。看清楚了嗎？你有沒有煩惱？我們的腦袋希望把煩惱趕盡殺絕。你把煩惱趕盡殺絕，就像你把你的客人趕盡殺絕，你這家飯店怎麼開？你們不要這樣學。
我這個譬喻表面上很簡單，但是你們根深蒂固的腦袋不是這樣的。這些煩惱不影響你，它當下就變成菩提。迷的時候，起心動念，無不是業，無不是罪；悟的時候，起心動念，無不是妙法。僅此而已。它依舊來來去去，你們不要學到最後沒有感覺。
有一個公案，之前你們聽過：有一個阿婆供養一位修行者，三年後，有一天她對女兒說：「你今天拿湯過去，看到他就沖過去抱著他，看他怎麼說。」她的女兒過去，果然照阿婆的交待抱著他。修行人說：「枯木寒冬。」你一定會說：「他是柳下惠。」他有修行嗎？修到沒有感覺。你們是要當人還是要當電線杆？女兒回去告訴阿婆，阿婆就把修行人趕走了，意思是說：「我白供養你三年。」
修行人在外面流浪，經過幾年之後，阿婆再遇到他，說：「好，我再供養你，你再好好修。」三年後的一天，阿婆又叫女兒送飯過去，抱著他，看他怎麼講。修行人對女子說：「不要跟阿婆說。」人家有講佛法嗎？阿婆聽到這句話，很高興，他開悟了。有感覺還是沒感覺？有感覺。但是你們不要想偏。有感覺，卻不執著。沒開悟的人有五蘊，開悟的人也有五蘊，五蘊該怎麼樣就怎麼樣。

聞後思惟：如何不讓你的煩惱影響你？