「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」這一首偈弄懂了，你就「朝聞道，夕死可矣。」我用一個公案、一首禪詩來解釋這一首偈。
請你們好好看一本經，其實已經太多了。你是修行人，你要讀經典，你要學八萬四千法門，等你開悟之後再做。未開悟時，這不是你的重點，因為你要證得你的根本智。證得本來面目之後，生命的歲月中，多生累劫，隨著你的願力假名為度化眾生。幻人，以幻法去度幻化的眾生。開悟之後，你要像觀世音菩薩一樣，應以何身得度，即化何生。你要度總統，度宰相，當然要懂政治；你要度將軍，當然要懂軍事；你要度做生意的人，當然要懂商業；你要度諸子百家，這些學術你要懂。慢慢學，不要現在學。圖書館的書，生生世世，自己慢慢去翻。
現在，你只有一個重點：先悟道，先見性。這樣，你在學習時才不會緊張。悟道最簡單，悟道不用學，學來的不是悟道而來的，那叫後得智，要透過不斷的學習。開悟只是見到本來面目，但是其它的東西，開悟之後，核子彈還是不會做，火車還是不會做，再慢慢學。你先見性，之後，世世常行菩薩道。你要好好學菩薩道，這樣才能常行。不學，你怎麼有辦法度化種種因緣不同的人呢？
先悟根本智，再學後得智。學後得智不是一輩子的事情，那是你的願力。但是，如果這一輩子你不悟道，枉費你學佛。因為這一輩子你還清清楚楚，你還得人身，你還有道心，你都沒有把握悟道，你還在期待什麼呢？你期待後面會怎麼樣呢？說不定你還在期待往生極樂世界，但是你不見得能去。觀念不正確的人，是不會往生極樂世界的。

「諸行無常，是生滅法。」這就是緣起，即是有生有滅的。「生滅滅已，寂滅為樂。」這就是性空，即不生不滅。不生不滅就是有生有滅，有生有滅就是不生不滅。
你不要套公式講出來，因為你都是盜用別人的東西。這一段文字如果翻成白話文，大部分人都能答對。但是，如果有同學往生了，你怎麼開示？那是應用，你們就不會了。你說生命是沒有生死的，很容易掉入常見。應該是沒有一個誰在生死。此兩者是不太一樣的。他有交待他要去極樂世界，你才跟他開示極樂世界，否則你就不能開示。比如，我說，我不愛上天堂，亦不怕下地獄。你怎麼跟我開示？
有方向、有目標，還是不能真正放下。為什麼？是誰往生極樂世界？是誰在生死？生死的現象存不存在？本身來講，你要看穿的是那個誰。我們為什麼不認識自己？你說自己，那只是一個概念，並不代表你認識你自己，因為自己是誰，那個誰你不知道。那個東西看穿了，當然就沒有生死。
不管你是迷、是悟，一定是有生死的現象。問題是，誰在輪回？誰在上天堂？誰在下地獄？誰在成佛？你沒有看清楚，你是不能解脫見性，關鍵就在於此。大部分人並沒有看清楚他們是誰，但卻希望透過修行的因緣去他們想去的地方。比如，我不認識我自己，但是我具足善根福德因緣，具足三資糧，我想往生極樂世界。那個誰，我沒有看清，到那邊有機會、有因緣，還是要看清。談了老半天，還是回歸那句話：「不識本心，學法無益。」你不認識你自己，很多東西你就搞不明白。死活一體，都是那個在作怪。真是怪！有妄心，就會作怪；妄心止息，就是聖人。

聞後思惟：你的重點擺對了嗎？