空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。

　　這一首禪詩相當有名，也有人看了它開悟的。最好懂的是「人從橋上過」這一句話，因為這符合你的腦袋。你們說他反話，我說他講得很正常。這個是鋤頭，我先講順話，再講反話。空手才能夠拿鋤頭，這樣有問題嗎？它是水牛，我要步行，才能夠騎上去。這都很平常。「人從橋上過，」下面是橋。「橋流水不流」，我從橋上過，我感覺到橋在一直往後走。我覺得很白話，沒什麼問題。
　　空手，明明是空手，為什麼空手上還有鋤頭？明明就是步行，為什麼是在騎水牛？明明就是水在流，為什麼是橋在流？這時候，問題開始來了。其實，這句話真正的意思，是從我這個角度來問為什麼的。即：一個禪師看這個世界是這樣看的，他為什麼看法跟我們不一樣呢？是他近視，還是老花眼，還是老番顛，不是，是我們自己有問題。
我們一句一句來參：空手拿鋤頭，你們有沒有看到矛盾？空手，手上就一定不可能有東西。有鋤頭，怎麼可以說他空手呢？我們就是不能夠接受這種概念。第一句話，你可以看到空跟有，這兩個矛盾。
你都看到現象，所以沒辦法看到實相。你都被現象所騙，香花跟牛糞就是現象，你只要看到生跟死，你的情緒就不一樣了。你只要看到善跟惡，你的心是不會平靜的。你們這樣看世間，沒辦法看到真相。同理，不生不滅跟有生有滅，因為你就停留在這樣的看法，所以矛盾。佛法一定是不二之法，一定不是相對的。你什麼時候能從一而終地看到，就代表你真的懂了。

這首詩的每句話都是相對的，但是你有看到離開相對的概念嗎？我舉個簡單的例子：譬如，你站起來，我打你；你不站起來，我也打你。該怎麼辦？又：我畫個圓圈，你進去，我也打你；你不進去，我也打你。怎麼樣？很多公案表面上問的東西不一樣，其實都一樣用這種東西來考參禪的人。
如果你在現實的人生當中不明白，你用你的頭腦想要去解決這個問題，那你就被騙了，你已經掉入思考的邏輯。有一個師父，要將一座道場傳給他的弟子，讓弟子來當住持。他的弟子，有一位大師兄和一位小師弟。按理，道場應該傳給大師兄，但是師父為了公平起見，就把他們兩個叫過來，說他要問一個問題，誰答對，就由誰來弘法利生。
師父問大師兄：「這一個叫水桶，你不可以說水桶，你要說它是什麼？」你說這是假名，說什麼都可以，這是佛學的知識。大師兄果然就這麼說，他說：「這叫水桶。」師父又問小師弟：「這個叫什麼？」小師弟跑過去，把水桶踢倒，就出來了。師父哈哈大笑：「我把道場交給你了。」小師弟直接用那種方式展現他懂。你們學佛法對了嗎？不過，你們不要亂踢東西。
你的重點是擺在哪裡？空跟有。糟糕了！你不能解決問題。生跟死一樣嗎？怎麼不二？殺人跟救人一樣嗎？怎麼不二？你說佛法是不二之法，都對，但是現實的人生怎麼辦呢？你喜歡健康還是生病？你喜歡健康。不是不二嗎？你怎麼喜歡健康？結婚跟離婚不是一樣？不是不二？你這樣講都對，但究竟是對什麼。你在現實的人生，你就是沒有智慧。我常講：考試一百分，生活就是零分。

聞後思惟：你可以在相對的現象中看到不二嗎？