你聽我講，縱使有一點點感觸，都不及我的感觸。日常生活當中，你到底是看到什麼，我怎麼知道？花開花謝，你就以為你看到花。花開花謝還是兩頭的現象，你有看到花的實相嗎？你看到嬰兒的出生，看到人的往生，只看到生跟死，你看到生命的實相嗎？你全部看到了嗎？你看到了那只手，看到那只腳了嗎？

　　「人從橋上過」，這句話對還是不對？難道不可以說橋從人下過嗎？禪師這麼說，是要把你的概念打破，並非沒有是非。佛法不破世間法，真不礙俗，俗不礙真。人從橋上過，這是從人的角度在看的，人是一邊，橋是一邊。從人的角度來看橋，你可以看到實相嗎？你從你的角度來看別人，你能看到實相嗎？所謂看到實相，你從這邊看那邊是不對的，你從那邊看這邊亦是不對的。你要打破這兩邊。所以，從人的角度，說他從橋上過；從橋的角度，就不是如此了。

　　橋流水不流，你覺得是水流橋不流比較正確，還是反之？我們常常講應該是水流橋不流，那是從橋的角度在看水。你有過一個經驗嗎？你坐渡輪，過一個大橋時，你感覺橋在流。世間人會問一個問題：是橋流對，還是水流對？這是爭執，是不對的。兩頭都不是真相，有什麼好爭執的？

　　從這一首偈來講，就很清楚地點出一個概念：從空的角度看有，是有問題的，從有的角度看空也有問題；從人的角度看牛有問題，從牛的角度看人也是有問題的。香花是香的，是真理嗎？從人的角度，認為香花是香的；從畜生道的角度，認為牛糞是香的。你說誰對？故香跟臭，你應該打破。所謂打破，不是以後拜佛就拿牛糞，而是：拜佛還是要用香花，只是我不執著香花；看到牛糞，我也要閃過去，只是我不踩到牛糞。你聽我講，覺得很簡單，但是下課之後，隨便給你考試，你就倒了。有時候我講得越清楚，你越糊塗。就像你沒有聽我的課時，都知道拜佛要用香花，看到牛糞都會閃過。聽完，你就亂了。聽懂，就是佛說，聽不懂，就是魔說。

　　我講佛法，要讓你儘量聽懂。以真相來講，世尊有沒有滅度？有沒有涅盤？以俗人的角度來看，即：世尊到底有沒有死亡？以最究竟的道理來講，世尊並沒有滅度。為什麼？當然你可以直接帶入公式，即：因為從性空的角度，諸法從本來，常自寂滅相，一切法畢竟空寂。這是從理論上來講的。但是，為什麼常言道「天下本無事，庸人自擾之」？這是代表天下真的沒有事嗎？還是不被這些事所影響？應該是後者。如果你翻成白話文，當別人反問你時，你會被他問倒。天下本無事，你幹嗎吃飯？幹嗎睡覺？幹嗎結婚生孩子？幹嗎結完婚又離婚？既然天下本無事，你為什麼還要做家事？你為什麼還在關心國事？我們要講圓滿，並非故意要講，而是實際上是如此。
洞山良介跟他的弟子開創了曹洞宗。他是經過一個水邊，看到水中的影子開悟的。開悟時，他說：「水中的影子是我，但是我不是水中的影子。」他也不是故意要去取圓滿而這麼講的。他的意思是：沒有這個我，就不會出現水中的影子。水中月，講快一點，水中月即是天邊月。如果你細細地說，水中月一定來自天邊月。但是，水中月不是天邊的月。我們繞了好半天，會亂掉。洞山良介看到水中的影子會開悟，你想瞭解他，就當直接走到水邊，看看你水邊的影子。或是你在家中看鏡子，跟水中的影子是一樣的。鏡中的我是我，但是鏡中的影像不是我。你不要停留於思考，你應該直接去感受。你不要停留在思考，而是要很直接碰觸，看你自己看到什麼、悟到什麼，看你有什麼感觸。

聞後思惟：你能跳出你原來的視角看到事物的實相嗎？