真諦是站在實相的角度來說的，而俗諦是站在世間的權巧方便來說的。一個是真實，一個是方便。一個人要有兩種智慧：一個叫做實智，一個叫做權智。實智是真實的智慧，是本來的智慧。何為本來的智慧？即那是不用學習的。什麼叫方便的智慧？那是要學習的。故，六波羅蜜完了之後，還有方便波羅蜜。你活在這個世間，不可以抵觸這個世間。你要藉助世間的這個現象來談究竟義，但不可以把它拆開變成二分法。

　　世尊為什麼沒有滅度？世尊是誰？你又是誰？這兩個問題意思是否一樣呢？誰坐在這裡？誰在對我笑？誰死了？你知道這句話的意思嗎？以真相的角度，沒有這回事。你不可以說他滅度，因為你這樣說，你就不認識那個誰。那個誰是誰？那個誰是一個人嗎？那個誰是空氣嗎？那個誰是分子、電子、粒子嗎？所以禪宗才會講「念佛是誰」、「坐禪是誰」。有一個人在滅度嗎？如果你認為有，「非吾弟子」，你一定不懂佛，你就不是佛的弟子。
重點我已經提出來了：因為那個誰，你連答都答不出來。我只能講那是誰，我不跟你講他是什麼，那個什麼我怎麼說？所以只能用誰來表示。但是，你千萬不要用「我」，因為用「我」，你以為有一個主體，有一個靈魂……你自己去認識，去找，去看清。接下來，是你的事。

　　以世間大家的看法，世尊有沒有圓寂？有！我們也不能夠為了說佛法，讓世間的人都搞不懂。你說到別人都聽不懂，你也有過失；你說到每個人都懂，你也有過失。你們都聽懂，你們也是不會開悟，因為那個聽不懂的部分，你不會知道，那個部分離開心意識，你永遠不會碰觸，因為你活在腦袋。
僧肇大師是鳩摩羅什的弟子，鳩摩羅什很讚歎他，就如釋迦牟尼佛讚歎須菩提為解空第一一般。僧肇大師的《肇論》很有名，他說：「談真則逆俗。」如果你聽到究竟義，回到家從今只講究竟義，你家裡的人是喜歡聽，還是送你去醫院？接下來，你能跟誰在一起？有時候講究竟，有時候講方便，在究竟當中講方便，在方便當中談究竟，究竟與方便不二。簡而言之，究竟就是談性，方便就是談相、用。究竟就是談體，方便就是談用。究竟就是理，方便就是事。所以，性、相，體、用，理、事，真、俗，緣起、性空，本是不二，是整體的。說兩者，只是方便說，不是究竟義。

　　「順俗則違真。」如果你把方便當究竟，這樣就有問題。你們學最上乘法，還是要懂權巧。但是，學一些不了義的人，他還是要去接近究竟義。
「違真故迷性而莫返。」假設你違背了最究竟的道理，假設你離開了真相，你一定會迷失了本性，到最後連回頭都不知道。

　　「逆俗故言淡而無味。」假設不談俗諦，一般人跟你談話索然無味。僧肇大師對空很瞭解，他講得語重心長。他要你這樣去展現。就像只有綠色的植物，不開花，太單調；只有開花，沒有綠色的植物，太豔麗，俗不可耐。所以，真是紅花佩綠葉。

　　如何講話？體、相、用全部講，究竟跟方便都講，理與事要圓融。青山和白雲是不衝突的，故曰青山不礙白雲飛。

聞後思惟：何為開權顯實？