《金剛經》一開始就跟你講如何見性：「佛告須菩提，凡所有相皆是虛幻。若見諸相非相，則見如來。」如來即佛性，見如來就是見性。很多人之所以不談明心見性，或是他希望你不要求明心見性，是因為他自己也不知道如何明心見性。這樣的師父還不錯，他知道他自己不知道。他知道念佛能往生極樂世界，所以推薦你念佛。

　　佛性無形無相，如何能見？其實大家對見性這個概念很不容易瞭解。《易經》曰：「見龍在天。」「見」這個字，即現。「潛龍勿用」，這一隻龍本來是潛在水中。接下來，這只龍離開水面，出現在地面上。「見相非相，即見如來。」此「見」亦是現的意思。故禪宗曰：「寂滅現前。」現前，即見如來的意思。我作一個簡單的譬喻：現在是半夜，伸手不見五指。慢慢，天漸漸亮了，當黑暗消失的時候，光明來了嗎？你覺得用「來」這個字對嗎？當黑暗消失，光明就出現了。它不是來了，它是自然地出現。這就是見性的意思。這個黑暗就是你的無明、妄想、執著。當這些止息的那一剎那，光明就現前了。它自然地呈現，而非要去見個什麼。你現在為什麼看不到？因為現在都是一片黑暗。當你止息了，你明白：煩惱非煩惱，掛礙非掛礙，生死非生死，凡夫非凡夫，聖人非聖人，故生死涅盤、凡夫聖人皆是一場夢。在那一剎那，就現前了。佛性並不複雜，如老子所言：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」佛法只是叫你放下，放下你的腦袋，就這麼簡單。當你的腦袋放下的那一剎那，智慧就現前了。

　　這三個般若其實就是一個：文字般若就是相，觀照般若就是用，實相般若就是體。有的人是看文字就起觀照，一觀照就契入了。我用一個你比較有信心的來講：其實不是你根基不好，而是因為你疑心病太重。你一直懷疑，這個懷疑耽誤了你的青春歲月。你可以變成懷疑到三大阿僧祇劫都沒有辦法定下來。

　　《金剛經》曰：「信心清凈，即生實相。」很快。但是，你們的信心沒有十足。所謂十足，即：我說夢，你就放下了。人家一說：「凡所有相皆是虛幻的。」他講完，你接著還有什麼問題？但是，我們會說：有道理，但是我想想看。不過，我聽別人講也有道理。我比較看看。比較到最後，我還是覺得別人說的好。好好看看自己的疑心病。故《金剛經》曰：「斷疑生信，絕相超宗。」他只是斷你的疑，佛法大海唯信能入。相信這一本經就讀這一本經，不相信，一個字都不要看，你不要浪費時間、生命，去看你相信的。
我記得我在家的時候，要教《楞嚴經》。那時有很多“好心”的道友跟我說：「達觀老師，《楞嚴經》是偽經，你不要講這一部經。」我說：「縱使它是偽經，能夠講到這個境界，它也是佛。所以，我說我的，謝謝你的好意。」他們再勸我，我就說：「如果你覺得這一本經是偽經，你不要讀就好了。你安心去讀別的經典，你認為是真的。」有人說《金剛經》也不是佛說的，大乘非佛說。那沒有關係，你就去讀《阿含經》。我不是要比高下，而是：你不相信，我也不用勸你；你相信什麼，就好好看那個就好。
我們不是要勸別人，你應該要勸你自己。你相信，就好好學。你不相信，直接放掉，不要三心二意，耽誤自己。就像念佛，到底是要念藥師佛，還是阿彌陀佛，還是本師釋迦牟尼佛？很多人乾脆三尊都念，不知道在修什麼。因為我們都想：「我要人壽險，我要意外險，我要儲蓄險，反正就是要保險。」你的心太不保險了，再加任何的險都不保險。為什麼你的心不保險？人怎麼樣，看臉就知道了，相由心生。

聞後思惟：你對自己見性有信心嗎？