色身和法身是一，不可以拆開。色身即相，法身即性。性、相是一如的，是一體的。色身即色，法身即空。《心經》曰：「色即是空，空即是色。」你一天到晚在念《心經》，你到底是在念什麼？一個修行人不是要排斥色身、現象或五蘊，而是要去瞭解你現前看到的這一切的一切，它當下即是。你的感觀系統接觸這個世界，透過你的見聞覺知，你都看到、聽到、接觸到。
　　沒有學佛的人只是見相，但是沒有辦法看到這個相的真相。比如，我看到蘭花，但是他看不到蘭花的真相。有一天，世尊坐在樹下，有一個人牽著兩頭豬經過世尊的前面。世尊問他：「這是什麼？」那個人說：「佛啊，你是一個擁有大智慧的人，為什麼不知道是豬？」因為連一般人都知道那是豬，佛還問那是什麼。佛說：「因為不問，所以不知道。問了，我知道。」請問，我現在是不是站在你前面。你看到什麼？你看到師父，你怎麼不說你看到你的丈夫？你怎麼不說你看到你的兒子？你怎麼不說你看到一個男人？你怎麼不看到你看到一個屍體？你怎麼不說我是甘蔗？你就是不熟悉《金剛經》。你看到什麼？我什麼都看不到，你什麼都不是。凡所有相皆是虛妄的，你看到什麼？看到鬼，鬼也是虛幻的，所以看到鬼不是開玩笑。看到人、看到鬼，都是看到虛幻的東西。

世尊問：「那是什麼？」因為世尊的內心世界是清凈的。他之所以這樣問，是因為他要隨順世間人。世間人說它是豬，他就說：「哦，那原來是豬！」有一天，文殊菩薩在外面，世尊在裡面。世尊叫文殊菩薩：「文殊，文殊，你何不進來？」結果，文殊沒有進門，他一樣站在外面。世尊又說：「文殊，我叫你，你為什麼不進門？」文殊說：「世尊，門在哪裡？既然沒有門，我怎麼會有進跟出這回事？」假設你沒有真正懂經典，你看公案只是亂看，你不能夠體悟它的精髓跟內涵。
世間人見相，完全沒有辦法看到真相。比如，這一杯裡面裝水。他講這是水，是不是真相？不是，這不是事實，因為鬼道的眾生看到這一杯，他是看到火。所以，你說它是水還是火？所以，不要執著水相，也不要執著火相，因為它都是虛幻的。

　　我作這樣的譬喻，你或許會說：「我認為是水，師父你說鬼認為是火，你怎麼知道？說不定你是騙我的，或是佛經裡面隨便說的。」比如，今天有一個美女來聽課，假設你有機會關心她一下，你會不會去？你會去，因為你的心中認為她是美女。假設青蛙看到那個美女，它會不會過去跟她打招呼？為什麼不會？因為它認為是恐龍、妖怪。所以，我們看到西施，我們就走過去；青蛙看到西施，就趕快跳走。沒有錯，其實這個世界也一樣，我們都是以人的角度在看一樣事情，我們的看法都不一樣。哪一個看法是對？其實兩個都是不實在的。你們的看法都不實在，因為它並不是真相。

聞後思惟：如何見到真相？