師曰：汝是釋子！何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；

　　六祖大「師曰：汝是釋子！何習外道斷常邪見，而議最上乘法？」六祖先罵他一頓：你的思想就是「外道」，你掉入生則永生，這叫「常」見；滅則永滅，這叫「斷」見。一般人的認知就是觀察不透徹，卻常常以為自己觀察的是對。「最上乘法」指的是《涅盤經》。開悟的人講話不客氣，他不會跟你拐彎抹角，該罵你就罵你。

　　「據汝所說，即色身外別有法身，」即：肉體歸肉體，靈魂歸靈魂，最後靈魂出竅。「離生滅求於寂滅；」寂滅即不生不滅。六祖所言，即：如果你有這樣的想法，就錯得太離譜了。眾生不能開悟，就是因為把真理和生命分離得支離破碎。腦袋的分別執著妄想一直在障礙你，你不明白生命是整體，不明白真相本身是平等的，是你的妄心妄加揣測，而生起很多對待、相應的概念，這是讓你迷失最主要的關鍵。

　　你認為「色身」跟「法身」不一樣，你認為有生有滅跟不生不滅不一樣。有生有滅就是相，不生不滅就是性，你認為性跟相不一樣；有生有滅就是緣起，不生不滅就是性空，你認為緣起跟性空不一樣；有生有滅就是有，不生不滅就是空，你認為空跟有不一樣；有生有滅是五蘊，不生不滅是法身，你認為此二者不一樣。以此類推，你內在的苦是永遠都無法止息的。這是學佛法的人，他創造很多的名詞產生矛盾。

　　學很久的人，如志道，他們的知見還是落在六祖的這兩句話。第一句話談的是：性相是一體的，離開相，不要去找個性。我常講：離開五蘊，不要去找個佛性。再來，你不要以為有生有滅和不生不滅不一樣。故六祖講過：離開有生有滅，想要去找個不生不滅，了不可得。六祖亦講過：「佛法在世間，不離世間覺。」你離開世間，要到哪裡去求菩提呢？其實這兩個概念就可以檢測，你對佛法、對生命，你的認知怎麼樣，如果你的認知是這樣，請你早回頭，這是邪見。

　　沒有學佛法的人，他創造了苦跟樂，所以他一定要占一邊，占樂的那一邊。比如，順利跟不順利，他一定想要順利；健康跟生病，他一定要健康；尊重和不尊重，他一定要尊重。世間人不明白真理，你根本沒有辦法講。哪裡平等？真相本來就平等。哪裡不平等？我們的心認為它不平等。

　　六祖曰：「法無四等，人心自有等差。」此「法」不是指佛法，沒有那麼狹隘。世間所有的一切，統稱叫做一切法。它本來就平等，但是我們的心硬生生把它創造出不平等。你在研究什麼？研究不平等的東西。比如，你創造苦樂，接著你再研究什麼叫苦、什麼叫樂；你創造了善跟惡的概念，接著你再研究什麼叫善、什麼叫惡；你創造了天堂跟地獄；你創造了迷跟悟；你甚至創造了眾生跟佛，你的心怎麼會寧靜？你的心沒有打破那些概念，你豈能清淨呢？

聞後思惟：如何做到內心平等、不生分別呢？