你們要談這個「我」，一定要先懷疑這個「我」。所以，在禪宗有一個方法叫做參話頭，即參「念佛是誰」。我並不想教你話頭禪，我是要引導你，讓你對你自己產生懷疑。比如，你持咒，持咒的人是誰？持咒是什麼東西在念？是自己的什麼在念？是嘴巴嗎？那睡覺的時候為什麼不念？睡覺的時候有嘴巴，睡覺為什麼不念呢？所以，是什麼在念？是心嗎？死了為什麼不念？心不在，在哪裡？就這樣，對自己產生很強烈的懷疑。
如果你連這樣的疑惑都沒有，如何能達到無我，照見五蘊皆空呢？假設你今生是女生，你下輩子變成男生，那麼，你是男生還是女生？談男生也不對，談女生也不對。我真正的問題，並非問你是男生還是女生，我是要問到讓你對自己開始產生懷疑。

　　「五蘊皆空」，你看到這個法義，如果按照文字來解釋：「五蘊合和，所以是空。」這樣，是不能夠讓你解悟的。你學佛學這麼久了，你的腦袋真的有關心這個嗎？你關心的是其它的東西，那些都是如夢幻泡影。你有房子，也是紙糊的，我一間也沒有，連紙都不用。我們都是在夢中，追求夢的精彩度、刺激度。做夢也要做得精彩，才能多姿多彩。所以，沒有洶湧的波浪，怎麼會擊起美麗的浪花？當你對自己起疑惑之後，好好瞭解五蘊，瞭解到一定程度之後，你知道了，接著進入行悟。

　　行悟，假如他受持《心經》，他不用在哪一個法門修。在日常生活中，他直接觀照五蘊，其中最簡單的就是觀照色蘊，比如色蘊的呼吸。要觀察受蘊也可以，而觀念心念則沒那麼簡單。《金剛經》的重點則是擺在六塵。
你時時刻刻活在六塵的境界之中，以《金剛經》的角度來談觀照，你比較容易受用。《金剛經》曰：「不應住色生心。」其實這個色，就是你現在看到了什麼。當你看到了什麼之後，請你馬上看到你內心的反應。比如，地上有一堆血，你怕不怕？車禍的現場，當場有人斷手斷腳，有一堆血，你怕不怕？如果你看到發生了車禍，請你馬上看到你內心的反應。一般人的反應都是不舒服的，這個就叫做「住」，「住色生心」。我已經執著、迷惑這個色塵了，我已經被這個境界所影響了。你只要有眼睛，你一天到晚都看到。修行最難修的，就是眼睛看到什麼，耳朵聽到什麼。一會兒看這個人不習慣，一會兒看那個人不順眼，一會兒看那個人生氣。

　　你面對這個色，有沒有看到你的心？「生」，你最氣別人跟你說什麼話？你聽到了這句話，你馬上看到你的心，看到你的反應。如果你最氣別人說你沒有用，你剛開始一定是按照以前的反應，不要氣餒，因為你還不習慣，你不習慣聽到有人說你沒有用很高興。你最喜歡聽別人說你什麼？他剛才聽到這個聲音，不好意思，他已經著聲，他已經住那個聲音了。其實，我們最氣的，是氣別人在講我們的是非。你不用拜託別人來考你，因為世間人時時都在考你。你要享受當下，享受這麼多主考官，時時刻刻不分晝夜考你一輩子，不厭也不煩。你真的要感謝那些人，因為沒有他們，《金剛經》你就沒辦法受持。

　　雖然是六塵的境界，但是最強烈的莫過於色和聲。你常常感覺到幾個問題：第一，你看到什麼，你當下的反應；第二，你聽到什麼，你當下的反應；第三，你忽然想到什麼。我們常常自我折磨的，是忽然想到什麼。突然起一個念，就讓我們起煩惱。想到什麼，這很厲害，這個就是法。至於色、聲、香、味、觸，如果你比較敏感的，當然你可以。

　　你觀照下去，就叫照住，即你的內心會穩定，這偏向於定。你會在最短的速度看到，可能一執著，你就馬上察覺到你執著。比如，這是一杯很燙的熱水，代表色聲香味觸法，即六塵。憑什麼可以無相？因為離相。憑什麼可以離相？你自己要這樣看，看到最後，你很容易瞭解這一本經在說什麼。你看任何經都是一樣的。

聞後思惟：你願意下功夫去實踐嗎？