分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，

　　產生了我相，接著「分別一切法為外塵相，」 此即《金剛經》所講的人相、眾生相、壽者相。「我」以外的東西，就是外面的世界。這樣就糟糕了，他已經把「我」跟外面的世界分離了。眾生就是有這樣的概念，所以才自私。你自私，我不生氣，為什麼？因為你的腦袋是這樣認知，已經執著我相、人相、眾生相、壽者相。

　　在你的人生中，一切人事時地物都被你拆開，你的內在都在挑你喜歡的。喜歡，討厭，就是從你多生累劫的習氣而來，那叫好惡。為什麼你從小就有好惡的心？好即貪，惡即瞋，一個人被好惡所困就是愚癡。就是有分別，所以才有選擇；若是沒有分別，你哪有這個問題？海闊天空，無論任何時間、空間，無論任何有情、無情，你跟誰都好。你問：「師父，什麼是開悟的人？」簡而言之，跟誰都好的人就是開悟的人，而你和自己都處不好。也不是沒有辦法印證一個人開不開悟，也不用講那麼深奧，讓人聽不懂。怎麼樣學？學到跟人家都處得好。「師父，我學到跟人都處得好，但是我還害怕鬼。」那你就學跟鬼處好。

　　我一說你就要以此類推，我的意思就是你徹底地接受。為什麼？因為你明白，而且這樣的接受，沒有半點兒委屈、強迫或心不甘情不願，多麼自然！如果你不能徹底明白，你一定要忍耐、偽裝、壓抑，有一天你會抓狂。我說「有一天」是方便說，以真實義來說，你本來就是那樣子，我們內在就是那樣子。

　　「好生惡死，」即好惡，你在「好」當中會生起貪，「惡」時生起瞋。「念念遷流，」你的概念不斷分別。你可以和自己和解嗎？為什麼要和解？因為你創造了糾紛，但是和解完了，你馬上又創造了對應。人真是夠無聊，說起來是說不完。人為什麼不能饒過自己呢？「不知夢幻」非真；「虛假，」非實。體悟一下，一句就好，不用學那麼久。

　　但是你不能說：「師父，沒有學佛法以前，我早就知道人生是一場夢。」你已經學到麻木了，真理讓你看到也沒有什麼。各位，真的不一樣！你早先是只知其字、不知其義。字，即：「人生是一場夢」這句話你懂，意義你不懂，你不要誤以為自己懂。迷人不知道「夢幻」。請問，有一個人做夢，他在夢中走來走去，他到底有沒有走來走去？夢中走來走去，明明就是有生有滅，明明就是諸行無常，諸行無常是生滅法，那就明明有啊！你跟我說沒有？到底是有還是沒有？有和沒有，生滅和不生不滅一樣的。

　　夢中的你是走來走去，以真實義來講，根本就是一場夢。你所講的有生有滅，就是我講的不生不滅；你所講的不生不滅，就是有生有滅。如果你希望我講有生有滅你才聽得懂，我會講有生有滅給你聽；如果你希望我講不生不滅給你聽，心才會安，我就說不生不滅。但是，有生有滅和不生不滅，對悟道的人沒有意義，對沒有悟道的人有意義。有意義，用得好，可以修行，用得不好就麻煩。如果你說那個人在做夢，在夢中跑來跑去，這樣講也對。如果你說那個人根本沒有跑來跑去，因為是一場夢，這樣也對。所以你們不用爭。有的人，你就跟他說：「你看，我們就是跑來跑去。」為什麼？因為他在做夢就是這樣子。但是有人不喜歡這樣跑來跑去，他覺得很累，你就跟他說：「原來是一場夢。」他的問題當下就解決了。

聞後思惟：你對「夢」這個觀念有沒有越來越強烈了？