你看人生，應該看整體的。這整體的人生中，表面上充滿了變化，但是你不斷認真看下去之後，你會看到不變的道理。舉個例子：你要看清楚你孩子的變化，你才是一個好的父母；你要看清楚你員工的變化，你才是一個好的主管；你要看清楚學生的變化，你才是一個好的老師；你要看到這個國家、這個世界的變化，你才是一個好的領導者。

　　你有孩子，你有看到他的變化嗎？還是忽然之間就長大了。看他們的變化，就是看他們的成長，看他們每個階段的成長不一樣，他們心裡的內在也完全不一樣，這是好的父母。比如，我們出家人，也要看佛教的變化。你知道佛教現在怎麼變嗎？變到最後，我們說民主是少數服從多數，就是迷的人如同牛毛，悟的人如同牛角，一隻牛才兩隻角。當我們專門講角，人家說這些人不是佛教；當我們去講那些毛，人家說對。我聽到的佛教就是這個樣子。你觀察它怎麼變化的，你要知道到底發生什麼事情。

　　你學佛法,一剛開始就要學不生不滅,你學太快了。你們一剛開始應該先學生滅、無常。為什麼？我已經講過了，你處在變化的人生，包括這個觀察者和被觀察者都在變化，因此你應該觀察變化。你不要小看這個概念，這個概念，佛在《阿含經》一開始就談，他就是教你如何修行，要你正觀五蘊，五蘊即身心世界。觀這個身心世界是無常的、是苦的、是空的、是無我的，你就能遠離憂悲苦惱。但是，學佛的人對他的子女不觀，對他的另一半不觀，對他的父母不觀，對他的工作、事業不觀，對這個社會的變化不觀。有的事情是會一直變的，但問題是，什麼時候才能如你所願呢？學佛不是如你所願，而是應作如是觀。如你所願，叫做癡人說夢話。你們要如實的觀察，能做到的就是一個智者。

這個卦是伏羲畫的，是文王、周公寫的，再由孔子加以解釋。這只是描寫自然的現象，它也有正觀。觀變化和觀無常一樣嗎？你會觀嗎？以佛法來講，這個概念好像很簡單，但是能做到的很少。這個世界上所有的東西都在變化，你都觀察到什麼？有的人罵佛教跟社會脫節，不會修行的人是該被罵。是你一呼一吸比較重要，還是家庭和樂比較重要？你沒有觀察家人，你不瞭解家人的需求，不瞭解家人的痛處，不瞭解家人想要表白的那個區塊，不瞭解家人不想談的那個部分。如果你能如實、清楚地觀察你家所有的人，你就有辦法跟你家人好好談。我很少看到有學佛的人談這個區塊。

　　我講的不是人際關係（即家庭本來就要和樂），而是講你有觀察嗎？你不瞭解你的家人，你沒辦法跟他們和樂。孩子都是跟朋友最親。孩子有心事，會告訴父母還是朋友？孩子跟母親最親還是父親？絕大多數還是母親，那父親在幹嗎？學到最後，你會覺得，認真修行，你也不快樂，因為你其它的因緣出了問題。

　　有人會問：「師父，你不是說，世間就像一場夢嗎？我還是觀我的呼吸，其它不要管了。」既然世間是一場夢，你幹嗎用功觀呼吸？「世間都是假的，我好好修行。」你在夢中好好修行是真的嗎？你說世間是一場夢，但你沒有能力解決你身邊的問題。你百分之百認為世間是一場夢，你也不用修行，因為你當下就覺醒了。覺醒了之後，你就可以去散步、吹風、撿垃圾，人家在公園拉二胡，你也可以坐在旁邊聽。你清清楚楚這是夢幻的人生不就好了嗎？觀呼吸，不就是要讓你徹底不執著？何為徹底不執著？百分之百知道那是夢幻，而我又能清清楚楚地在夢中做佛事。

聞後思惟：你有仔細觀察這個世間的一切嗎？