六祖告訴你佛教往哪裡找？在世間；菩提往哪裡找？在煩惱。此二者一點矛盾都沒有，怎麼可以將之拆開呢？如果你學佛法有矛盾，你一定學不好。觀呼吸的人，一定會觀身邊的人；會觀身邊的人，一定會觀自己；會觀自己的人，一定是瞭解別人的；會瞭解別人的人，一定會跟別人相處得很好。這樣不用懷疑，這樣才會通。舉個例子，比如，有人去少林寺學武功，他的目的是要變成李連傑第二，他要拍電影，想出人頭地。這不是學武功的內涵。一樣的道理，修行的目的不是只管自己好好修，而不管身邊的因緣。一個人，在道場裡自己好好修，也不管那個道場所有的事，他一定不能悟。他不能大徹大悟，因為他的知見還沒有徹底打開。你的家也是道場，社會也是一個大的道場，如果你不管其它的因緣，你的修行是有問題的。坦白講，你的障礙會蠻多的。

　　雖然六祖講過：「只見己過，不論人非。」他講的是自己的過失，但他並沒有講只要自己好好修，不管其它的因緣。要領悟到無我，好好修是對的，但是領悟到了無我，你的道業還沒有完成。領悟無我的目的是，因為一個徹底無我的人才有辦法利他。

　　一個孩子，我只能夠按照孩子的程度來勸化、教導他，因為他是孩子。但問題是，假設你沒有這個程度，你更高的程度是不會有的。現在學佛的人犯一個毛病，表面上是比較基礎的東西，其實他也不懂。但是，他們很容易誤認自己懂。我舉一個例子，無常是基本功，你們會用嗎？學了不會用，那是不是要留級呢？你學什麼，就問你自己：「我會用嗎？我為什麼用不出來？」因為你不懂它的精髓。那一天，有一個法師問我：「達觀師父，你覺得哪一本經把無常講得最好？」我問他：「你覺得哪一部經呢？」他說：「應該是《阿含經》。」我笑笑說：「佛有講一部經叫《無常經》。」現在有人往生時，法師去誦經，都改誦《無常經》。法師問我：「你是不是認為是《無常經》呢？」我說：「不是，我認為把無常講得最清楚的就是《易經》。」《易經》的英文翻譯是「變化的書」。還好，這兩本經我都看過，所以我最深刻。但是我趕快把它擦掉，我怕你又要去看。不用看了，聽我說就好了。你看下去，你又有你自己的想法。

　　佛法所講的變化，是講得很細膩的，對於修行是最直接的；《易經》所講的變化，則偏向于人生的現象、自然界的現象，比較粗糙，對於人生處世是很重要的。你明白，你就會用。佛法所講的變化，是叫你不要執著；《易經》講變化，是告訴你，凡事應該戒慎恐懼。這是不太一樣的內涵。但是，你要尊重聖人的智慧。能夠講出這些話的人，都有他們很深很深的智慧。你能夠去觀察嗎？佛法所講的變化，講的是生住異滅，成住壞空；《易經》所講的變化，是成敗興衰。如果這兩者你都會，我講兩者原則上是方便說，其實變化只有一種，哪有兩種？明白的人，就通了，都一樣。所以，我在談無常，不會只談你修行的部分，我還是會談你人生的部分，兩者都要談。

聞後思惟：你身邊的人對你是一種障礙嗎？