我們常常在現象界比較，所以在現象界產生了分別，也產生了我們的想法，因此產生了我們的情緒。這些情緒估且叫做煩惱，你自討苦吃，在佛法中就叫做無明。無明，即你不明白，不明白你根本不需要取煩惱。你只要隨著當下的因緣，隨緣盡本份，做了之後，任何多餘的情緒都是不需要的，你為它下個結論也是多餘的。

　　你為自己下結論下久了，無形當中就會產生一種錯覺。你一直在扭曲你的人格，你漸漸會覺得你是個那樣的人。但是，我們若是對別人下結論下久了，我們會產生一種批判。所以，這樣的概念，假設你不能夠通透，不瞭解到底什麼回事，你人生的問題就太多了，根本解決不完。等到你往生那一剎那，你的問題依舊存在，你還有遺產的問題，你還有後事的問題。甚至，有時候，到底是要讓你躺著還是站著，子女還在爭執。

　　我現在只是引導你們，你活著在做什麼？活著就是活著，是要很單純的。這個概念是不帶動機，不帶目的的。禪宗講隨緣度日，但是很多人都誤會，認為它很消極，還有人解釋成：吃飽了等死。所以，我將之改成隨緣盡份，其實都一樣，只是文字遊戲。能如此，《壇經》你都會懂。後來的部分我不想跟你談，因為我再怎麼談都是妄想，我不想製造更多的妄想給你聽。

　　你會告訴我：「師父，後面還是有很多的層次。就像一個菩薩有五十二個位階，就像我們還有一些根本無明還沒斷。」我不是跟你講活著就是活著嗎？你這麼囉嗦幹嗎？你產生很多的概念在恐嚇你自己，讓你覺得你還不足、還不夠。但是，我並非告訴你，你已經足了、夠了。太多的形容詞，對你只是干擾。會教孩子的父母一定很少講話，常常講話的父母一定很囉嗦，不會教孩子。你講的常常都是沒有智慧的話，都是干擾別人、帶來別人壓力的話，常常讓別人掉入另外一個陷阱，你都不知道、不知過。

　　後面的東西我不想說，因為你自然有自己的體悟。後面的體悟也是隨著白雲飄、隨著流水流，體悟之後，你也是隨著因緣在活著。你問：「師父，那生命的狀態是什麼？」我已經講了，你還問我？一股泉水，取之不盡，用之不竭，沒有定形，也沒有定向。也沒有說要流向何方，也沒有說要停在何處，只是從頭至尾，清澈甘甜。我現在不是寫散文，我只是在形容生命。
或許你的生命想要到達一點。譬如，鳥飛久了，它一定會回巢，它要找個樹枝來停靠；船開到大海開久了，它也要靠岸來停泊。每個人的內心世界都希望找一個好聽叫做歸宿，其實是一種寄託。這不是佛法，這是一種信仰。信仰一定要有個巢可以歸，有一個岸可以靠。但是，沒有樹上的樹枝可以停、巢穴可以歸，沒有河岸可以靠，你會不會害怕？你怕什麼？很多人都想要有個歸宿，但是這個歸宿原來是地獄，好像每天都在打擂臺。那不是你的歸宿嗎？為什麼變成你的牢獄呢？你要想辦法找我們把你救出來？當我們把你救出來之後，我們要把你安排在哪裡？我們又把你再嫁給別人，又是另一個歸宿。第一個歸宿是戰場，第二個歸宿有可能是屠宰場。你會說：「師父，人生有這麼倒楣嗎？」一個戴墨鏡的人，他怎麼有辦法看到光明？他走到哪裡都沒辦法；一個沒有戴墨鏡的人，走到哪裡都是光明，因為他看不到黑暗。

聞後思惟：你看到你的內在一直想尋求保護嗎？