現量指的就是寂滅現前，即你親自見到。是因為我看到人，我才會說隔壁有人。差別在於，隔壁有人在講話，你說隔壁有人，這樣對。但是，人家問你：「隔壁是什麼人？」其實你是不知道的，你也不可以假裝知道。你聽到有人在講話，你雖然不知道他是怎麼樣的人，但是你注意聽，你還是可以聽出他是男人或女人，是小孩或老人。但是有人在拉胡琴，這個資訊你就更不知道了，除非你親眼看到。我們學佛法，就是要親眼看到，這指的是你的心。你的心眼要打開，你自己要去見到。怎麼見到？不是無形無相嗎？它自然會出現，它自然會顯現。

　　六祖說：「亦無現前之量。」即，你若達到那種境界，你不可以抓住這種境界，否則你又是另外一個迷失。如果你覺得有一個東西可以得，那個東西就是障礙。譬如，你比較喜歡沙子還是黃金？當然是黃金。要不要我送你黃金的沙給你的眼睛？你不是喜歡黃金嗎？你喜歡的東西放在眼睛，你也會不舒服。你覺得哪一個比較高貴？不管它是什麼，如果放在眼睛，我都不要。你知道你的心中放了多少沙嗎？你知道沙裡面埋多少黃金嗎？你不覺得越來越沉重嗎？我的心中裝著沙，也裝著黃金。你討厭的是沙，你喜歡的是黃金，你不用高興，你有什麼好高興的？

　　不是心中不可以裝那些東西，如果我的心中不能裝那些東西，我的心就不妙。我的心可以包山、包海、包地，可以包森羅萬象。不是不可以有，只是我對它一點執著、貪愛都沒有。我們常講一塵不染，你不要把它當作那些東西全部都沒有，都把它搬出去。否則，你知道那叫什麼嗎？你根本不知道這叫什麼。你還是有你的知識，你還是有你自己的經驗，你怎麼會不知道呢？學佛法，你還是要徹底地懂，而不是認為你什麼都不要。故，龐蘊居士有言：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」

　　當你領悟到這樣的境界，「乃謂常樂。」六祖也沒有辦法跟你講常樂是什麼，他只是跟你講一個名詞。一個徹徹底底從現象界中體悟到不生不滅的人，他當下即是，就能夠悟道。

　　「此樂無有受者，」假設如果有一個人在受，他還是沒有開悟，他內在還抓一個東西不放。佛法有時候常空，有時候談有，此即性宗與相宗。我們談空，一定涵蓋有；談有，一定涵蓋空。修行最快的方式，並非你在家裡修，而是讓別人考驗你。你在家裡修「諸法無我」，你怎麼修？你修「諸行無常」，好像還有個東西可以修。

　　有一個法師，他有一個很不錯的道場，每個人，不管在家出家，要去掛單都可以。但是，他只有一個條件，只要有我執的人不可以進來。我說：「法師，不要說別人進來，你是不是應該先出去？」無我，他還進來嗎？他只要帶著「我」修行，「我想要修行」，就很不錯了。誰沒有我呢？我們最大的問題就在於不明白「我」，不明白「我」是什麼東西。你抓著不放的就是自尊心，每個人都有很強烈的自尊心，這是任何人都不可以侵犯的。如果你侵犯一個人的自尊心，他一定會反擊、攻擊你，一定會提出他的看法，否則就是逃避、離開。如果他沒有能力跟你反駁、對抗，他只能選擇離開。所以，現在佛教道場是很大，只是沒有人住，因為只要是兩個人住，就沒辦法住了。我有我執，你也有你執；我有我的自尊心，你也有；我不能侵犯，你也不能侵犯。那怎麼辦？

聞後思惟：你是否還時時保護著你的自尊心？