亦無不受者，豈有一體五用之名？

　　此樂無有受者，此苦亦無有受者。沒有受者，你為什麼會叫苦連天呢？迷，有一個人在迷嗎？悟，有一個人在悟嗎？如果你單單談答案，不談過程，你會覺得：「如果我從根本的答案來反推，我只要直接突破這個問題不就好了？」很多人沒有辦法突破，所以他會回歸最枝末的東西，再慢慢談起。
我建議你們，不要覺得自己在修行。我這樣講雖然是比量，雖然是一種觀念，但是你之前不見得有這個觀念。比如，你在做早課和晚課，你只知道你在做早晚課，但是你不要覺得好像有一個「我」在修行。你要更深地問：「真的有一個我在修行？」修行就是修行，講修行，也太好聽了。誦經，就是誦經；誦完經，打坐就是打坐，把自己的比例看淡。《金剛經》為什麼能讓你見性？因為它談任何概念，一談出來，馬上就破你那個概念。同理，坐禪是坐禪，做家事是做家事，做工作是做工作。透過如此，讓你對我執慢慢地淡。
　　「亦無不受者，」但你認為沒有一個人在受，那你就不用修了，這叫斷滅，也是不對的。故「佛曰不可說」，這個意思你不要揣測，你只要徹底不執著就好。徹底放下，你自然會知道你是什麼人。你沒有放下，談論你是什麼，自欺欺人。故六祖曰：「迷人口說，智者心行。
」
　　原始佛教不太承認「亦無不受者」，更反對你往生極樂世界。他們認為：諸法無我，還談什麼往不往生的問題？但是，這是有盲點的。你若只悟到「無有受者」，很容易偏空。以事實來證明，真的沒有一個受者嗎？你為什麼會有反應呢？是誰在反應呢？為什麼你知道苦、知道樂呢？無有受者，即無我；無不受者，即覺性。眾生皆有佛性，即是覺性。心無形無相，但你卻能感受。所以，緣起性空要同時講，缺一不可。

　　「豈有一體五用之名？」體，即法性；五用，即五蘊。體不是真實有個體，原則上就是我們所講的空性。用，當然會用。這些都是假名而已，為了權巧方便講，問題是你不要亂用。當佛在講權巧方便，你不要認為是真實，就像你借助一條船過河，但是船不是目的地。佛講的名詞，或六祖講的體性、法性、法相等名詞，是要幫你悟道而已，你不要抓著不放。

　　如果六根接觸六塵，那就是十二用；如果六根，六塵，六識，那就是十八界。有沒有用？當然有用，怎麼會沒有用呢？以禪宗的角度，不必分一體五用，那就是心，就是心的本體、現象、作用。那一天，有一個南傳的法師跟我聊天，說他都在觀心。他談了一番之後，我跟他講：「你不是在觀心，你是在觀念頭。你談的只是心的作用，你還看不到心。你看到的是心的什麼作用？是生滅。」我說生滅，其實是客氣話，一般人是看不到生滅的。能看到生住異滅的，至少是解脫的阿羅漢。也就是，你久久看到一個念頭的變化，其實你已經想很久了，你才察覺。你還沒有真正清楚，你會產生一個錯覺，你覺得你可以看到，其實：你生那個念頭，你看不到；住那個念頭，你看不到；異那個念頭，你也看不到。你所看到的，只是情緒的轉換，那都是一段時間、一段時間，是很粗糙的。如果你想要這樣修，我反而會跟你講：你可以感受到你的情緒，你直接去修感受比較容易。即，你現在是停留在苦受，還是樂受，還是不苦不樂受？你知道你的感受，然後不執著這個感受。

聞後思惟：你還被你的感受影響嗎？