「常寂」即是體。一個大徹大悟的人，心是寂靜的，即涅盤寂靜。「常」就是：他已經不再被任何境界影響。你有時候心情好，有時候心情不好，你就知道你還沒有開悟。我們很容易被人家影響。你要自悟自修自成佛道，其實你自己可以知道你自己的，你修行修到什麼程度不用問別人。有時候，同參道友會讚歎你：「你修得很好。」但是，你修得好不好，要看你還有沒有煩惱。並非你待人很好，或你常常行善，你走到哪裡大家都讚歎你。我們最怕的是，別人讚歎我們，我們就忘了自己是誰，就誤以為自己修得很好。
「照」就是用，是一種智慧，是清清楚楚的。所謂「常寂」，就是平平靜靜。平平靜靜、清清楚楚地知道這個世界在發生什麼事，但卻不被影響。你也清楚知道因緣具不具足：因緣來了，就要去做；因緣未到，你要耐心地等待因緣。

　　我們知道以前有一位達磨祖師，他面壁九年。不管後代怎麼變化，他的故事永遠都被繼續流傳下去。達磨祖師這麼有智慧，他為什麼不度梁武帝呢？如果他度了梁武帝，他的影響力多大。以達磨祖師的智慧，他沒有辦法說服梁武帝嗎？因緣沒有到，因緣沒辦法成熟。等達磨祖師走了之後，梁武帝很後悔，達磨祖師為什麼不回來再度他？如果有一天，你不小心開悟了，你願意坐在你家中九年不出來嗎？你能忍得住嗎？

　　甚至有人曾經跟我講過，他懷疑有沒有這個人：第一，怎麼有可能九年面壁不吃不喝的？其實，達磨祖師九年不吃不喝有可能，能坐很久的人現代就有。尼泊爾有一個少年，他十五歲的時候，他告訴家人自己要去打坐，叫他們要吃素，不要殺生。講完，他就去樹底下坐，今年已經第六年了。有一次，一條蛇咬到他，旁邊的人問他要不要治療，他說：「不用，它自己會好。」人稱他是釋迦牟尼佛在世。達磨祖師坐九年有過份嗎？如果真的不吃不喝，不是不可能。

　　第二，既然達磨祖師在少林蒿山面壁，他坐越久，少林寺的那些出家人就越知道他了不起，所以他們應該會去護持他，可能每天去送一餐或一點水。其實，你在家中，你也可以做一個實驗。如果你真的放下，其實你會覺得時間過得很快，你會覺得你的心很平靜。

　　我們講《壇經》，一開始就講「菩提自性，本來清凈。」同學常跟我探討：「我一輩子都沒有清凈過。」你曾經有過短暫的平靜，這其實不難，你只要去度假就可以了。度假和旅行不同，旅行中，每天一直跑，一個景點一個景點地看，那是很累的，只得到一個虛名：「行萬里路，勝讀萬卷書。」你不要騙人，那只是到此一遊。以這樣的方式，你的心是不會平靜的。所謂度假，是你到一個地點，五天、七天，任何人都可以獲得短暫的平靜。你甚至可以思考你的人生，看接下來要怎麼過。我會勸你偶爾去度假，你在家中修老半天也從來沒平靜過，因為：第一，你沒放下；第二，你有所求。你在求什麼？你在求個平靜，你永遠不會平靜，因為這是求不來的。你越求，心越煩，越急躁，越不安。

聞後思惟：心如何平靜下來呢？