凡愚謂之死 外道執為斷

　　諸求二乘人 目以為無作

　　「凡」夫、「愚」癡的眾生「謂之死」，因為他們不懂得佛法，常常把涅盤當成死亡。有時候，我們也會在某個角度把涅盤解釋作死亡。但是大家不要誤會，不要斷章取義。比如，當我們談到釋迦牟尼佛死亡這件事的時候，如果以一般世俗的角度來講會很難聽，所以我們就講「世尊涅盤或圓寂」了。因為我們這樣講，大家就錯將涅盤當死亡了。

　　最糟糕的是「外道」，他們沒有正知正見。外道有一派認為人死了就沒有了，所以「執為斷」，這叫做斷見；但是另外還有一派，認為生命是不可能死亡的，生命永遠是一樣的。民間一般也是這種概念，認為人有靈魂，靈魂是不會變化的。他們所講的靈魂，其實就是意識，意識是會變的。總而言之，凡夫和外道對涅盤是不瞭解的。

　　「諸求二乘人」，指的是聲聞緣覺，他們「目以為無作」，即認為修行到這裡就是畢業了，他們以為他們已經涅盤了，並以為只要涅盤了就好，也不度眾生了。二乘人，我們也稱之為聖人，因為他們跟一般人不一樣。但是他們還有一個陷阱：他們只見空而不見有。所以，當他們證到了空，他們沒有體悟到空的妙有。這時候，他們就想直接涅盤，因為他們停留在：「我已經解脫了！」

　　二乘人認為，既然世間都是無常，都是不實在，那要做什麼呢？所以，有很多經典記載過：二乘人可以自己決定入滅；一個阿羅漢可以決定自己什麼時候走。入滅之後，他要去哪裡呢？這個問題，我們一般人是不知道的。這些二乘人入滅之後，誰去度化他們呢？這個問題，在《法華經》中只談到：當二乘人入滅之後，有的人會留在這個空間，有的人會去其它的空間。就像有的人還會在這個世界，有的人會去其它的世界。你們不要覺得很抽象，這其實就像欲界、色界、無色界的人在哪裡一樣。

　　二乘人並沒有隨順因緣，而是用他們的定力不再與眾生接觸。他們無所作為，也就是：他們認為一切都是假的，他們沒有辦法生起妙有，也不想利益眾生了。這不是佛的本懷。比如，老師教一群學生，教完後，學生畢業了。但是，難道畢業之後，你就什麼都不做嗎？畢業之後，你要去奉獻。你修行，修到最後開悟了，開悟後就好了嗎？不是這樣的，你還要去歷練。
如果二乘人能夠再隨順因緣，他們會願意再與眾生接觸，但這需要有人度化。只有佛（即層次比他高的人）有能力度化他們。佛度化他們，讓他們的概念更高、更徹底一些，這就是回小向大，讓他們重新突破。這個部分你不需要探討，等你開悟之後再說。

聞後思惟：你願意不執著地去幫助他人嗎？