盡屬情所計 　六十二見本

　　「盡屬情所計」，即：凡夫、外道，甚至修行開悟的二乘人還是有所執著。

　　「六十二見本」。「六十二」簡單來講就是五蘊，就是色受想行識所創造的執著。既然有不可以執著，空怎麼可以執著？如果你要執著，你寧可執著有，也不可以執著空。執著什麼有？有個菩提可以讓你證，有個眾生可以讓你度，有個法可以讓你修。「六十二見本」，其實就是我見。當你在研究佛法的理論，當然你可以研究得很詳細、複雜。如果以修行的角度，很多東西你知道之後，接著你抓住重點就好。修行，理論越簡單，你反而越容易得力。如果理論太多，你會一直停留在意識的推理、分析、演化。

　　學佛最大的障礙就是「我」，就是：我在障礙我自己。這一定是潛意識當中，你認為有一個「我」的存在。其實不是「我」的存在，而是五蘊短暫的存在，是這個五蘊讓你錯覺有一個「我」的存在。這個「我」的存在，幾乎是你所有痛苦的根源，幾乎是你所有障礙的問題。你貪心，沒有「我」，你貪什麼心？你起嗔心，沒有「我」被人家傷害，你起什麼嗔心？你會恐懼不安，沒有「我」讓人怎麼樣，你怎麼會生恐懼呢？

　　我們在五蘊的每一蘊當中有各種概念。這六十二見，並不代表每個人都如此，而是指各種外道的各種學說，歸納起來不會超過這六十二種思想、知見。

　　第一種知見為「即色是我」，即：我認為這個身體是我。這裡有茶水，茶水是不是我？不是。你不是認為這個身體是我嗎？你現在卻說這個茶水不是我？我把這個茶水喝下去，這個水是不是我？它已經變成我身體的一部分了。我下課跑去買一塊麵包吃下去，那塊麵包是不是我？我一會兒下課，上洗手間小便，尿是不是我？你又說那個不是我，我已經排出去了。

第二種知見為「離色是我」，就是一般人的概念，即：離開這個色（色就包涵五蘊），離開五蘊還有一個「我」的存在。一般人認為離開身心之外還有一個靈魂，那是一種錯覺。比如，收音機裡有人在講話，收音機裡有藏個人嗎？電視機裡有人在唱歌，電視裡也沒有人啊！
第三個概念是「色大我小」，即：我的身體比較大，而「我」，即我們所講的靈魂，躲在身體裡面，或五蘊裡包住一個靈魂。

第四個概念是「我大色小」，即：我的生命很大，大到比我的身體還大。

　　五蘊的每一蘊，你個人的身體感受，你的想像、念頭、意識形態都會有執著；你又會掉入過去、現在、未來的陷阱。五蘊乘以四就是二十，二十再乘以過去、現在、未來，就是六十，故稱為六十見，再加上常見和斷見，總共為「六十二見」。其實，這些概念只有一個問題：始終認為有一個「我」的存在，不論人們對「我」如何解釋、推理，從而產生不同的學說。各宗各派、各種學說不斷在探討這個問題，從而創造很多種概念、名詞。你要去破除「我」執。如果你能在常見和斷見中破掉，就叫做中，即中道的中，你就不會落兩邊了。

聞後思惟：你願意去瞭解五蘊的真相嗎？