很多人的觀念是常在觀察無常，但是我講的是無常觀察無常。只要是無常的，你都不可以執著。當我觀察我的身、心，觀察身的四大、心的五蘊，我找不到一個「我」，裡面只有一件事：無常。

　　你要去證明，不要停留在理論。你執著才會苦，不執著就不會苦了。世界上沒有什麼東西不變的，執著也是變，因為執著也是無常。所以，不要說你是什麼人，否則，無常的法則就被你破壞。無常不難，只是你要一直深入下去，對無常徹底瞭解。比如，你坐在蒲團上觀呼吸，觀到最後，你覺得有一個「我」很舒服、很平靜，或你念佛念到最後覺得很平靜，你這樣對法義是完全不相應的，難怪你修一輩子不開悟。你的「我」依舊存在，根深蒂固，只是我很煩躁和我很平靜的差別而已。或者：我以前不懂，我現在懂了；我以前沒有讀過《壇經》，現在讀過，僅此而已。你的執著何曾破？

　　我先談一般人的教法。學大乘的，觀無常的人很少，而南傳的卻很多。南傳與大乘的不同之處在哪裡？南傳，有的是定點觀，有的是次第觀。定點觀，如觀鼻息，一進一出；次第觀，即：假設觀色（觀身體），一般人感覺不到頭頂心在動，但是當你把注意力擺在頭頂心，擺久了，你就會感覺到那裡在跳動。一直觀，從上往下，觀到腳底，你會察覺到：「原來我全身時時刻刻都是無常的。」現在所教的，不外乎以上這兩種。

　　無常，本來身心世界都是無常。你鎖定一個地方觀，比較容易產生定。但是，定跟慧不盡相同。禪宗講的是定慧等持，定慧同時。你要明白身心世界是無常的，你只要清清靜靜地坐著，無須刻意。一般漸修的修法，一定都是有為的，一定要刻意，一定要造作。以禪的做法，你只要靜靜的眼睛閉著，你的心本來就很厲害，你不用去叫你的心觀察哪裡。你的心是沒有障礙的，你眼睛閉著，你的心就可以觀察到身、心、世界都是無常的。比如，你靜靜坐著，不用觀呼吸，你的心自然就看到呼吸是無常的；靜靜坐著，你可能就感覺到你的身體有變化，你甚至會聽到心臟的跳動，或聽到肚子咕咕叫，甚至可以感覺到氣脈在流動，還感覺到你的毛細孔是有生命的，它在一呼一吸。你不用造作，你的心越無為，你心就越平靜；心越平靜，你的觀察能力就越好。縱使你眼睛閉著，看不到外面的世界，你也可以聽到外面的聲音，外面的聲音時時刻刻都是無常的。

　　直接無為入無為，你只是活在當下。當下做什麼？我只是靜靜地觀察當下的變化，只是如此，不用任何想法，你不需要去求什麼。坐下去之後，你會覺得：「時間怎麼過那麼快？」觀察，再觀察；觀察，再觀察，不斷、不斷深入。後面的東西，我先暫時不講，因為我講了，你們腦袋又開始去想。觀察無常，觀察久了，你漸漸可以承認一點，除了身心之外，什麼都沒有。身心本身是無常，你也無須求什麼。

聞後思惟：你願意時時刻刻深入去觀無常了嗎？