唯有過量人 通達無取捨

「唯有過量人，」即過來人，他不是一般人，也超越了二乘人。他是心「量」廣大的人、大根器的人，所以他才能於一切法「通達無取捨」。在《壇經》中，常常出現「不取不舍」，六祖大師用這四個既簡單又好用的字教你修行。無常即符合不取不舍。哪裡一定要講得很深，你才情願？無常跟隨緣是一樣的。

　　不取不舍這四個字如何修？第一，你要清楚那個境界。第二，你要清楚你現在的：比如，你處在逆境，知道你處在逆境，但是心不被影響；你處在順境，知道處在順境，但是你的心不被影響；你知道這個人是善，你的心不被影響；你知道這個惡，心不被影響。你們不可以口說平等，卻對現象不清不楚，這樣是愚癡。

　　平等即：「我的心不被影響，但是我對現象、是非、善惡瞭若指掌。」也就是：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這是個很重要的觀念。很多人學佛，學到最後說：「緣起性空，都是假的，都是夢。」這句話你真懂才能講，如果是口頭禪，講久了會變愚癡，即你對境界不清楚。前面講到寂照，照就是清清楚楚，所以我才說：「哪有說修行人做什麼事情很笨的？」清楚就不會笨。比如，你做事業，怎麼樣做才會成功？無論是出世間法還是世間法，任何法都要清楚。其次，所謂的世間法、出世間法皆是假名，是為了鼓勵你們來學佛法，才做一個區格，說世間法有怎麼樣的障礙，是如何的不究竟，而等你學到最後，才跟你講：「一切法都是佛法。」

　　很多話是對的，但你不見得講得出來。就像我講過，平等要建立在不平等才是平等。不平等就是：「你清楚現象，所以才知道要怎麼樣去應對。」這不是理論，是你要去實踐的。比如，你現在一個人，你要清楚你的內心，而不要說：「我心很亂，但說不出來。」你要詳細說明：「師父，我現在的內心很孤獨，很空虛、無助，我覺得很沒有安全感，覺得毫無依靠，我覺得我的內心沒有方向、沒有目標。」你可以一直觀察下去，但是你觀察時不要被孤獨打敗，不要被恐懼恐嚇。說起來不簡單，內心充滿恐懼，知道恐懼是自心所生的，但又不被恐懼所恐嚇。

　　只要你能觀察得到的現象就叫做境。比如，你坐在我面前，我能觀察你，你就叫境；我觀察這張桌子，這張桌子就叫境；我能觀察我的身體，身體也叫境；我還能觀察我的念頭，我的念頭還是叫境，統稱都叫境。當你的念頭起來，你知道它是什麼念，但不被你起的念頭所影響，這就叫修行。聽起來很清楚，回去做做看。知道它，而「無取捨」，對好的感覺不要抓著不放，對生起的妄念或概念不要討厭它逃避它。「無取捨」就是接受，徹底接受；就是如實，如實面對它。

　　一個人能夠徹底接受所有的境界，那個人才能夠明白什麼叫隨緣生活。隨緣生活不是刻意的，境界怎麼樣來，他就怎麼樣來，能夠接受，所以叫隨緣，這叫心法，就是《壇經》的心法。

聞後思惟：如何心才平等？