遂問曰：當何所務，即不落階級？師曰：汝曾作甚麼來？曰：聖諦亦不為。

　　行思禪師來參拜六祖，「遂問曰：當何所務，即不落階級？」即：我如何才能夠直接成佛，而不要一階一階慢慢來？比如，不要從聲聞緣覺，或不要從菩薩的五十二位階或五十五位階修起。

　　一般的請法者不是這樣問的，他們會問：「仁者，修行的次第到底應該怎麼修？」這是一種問法。第二種問法：「大德，我應該從什麼地方開始學佛？」第三種問法：「善知識，我如何直接了當成佛？」其實，你問出問題，人家就知道你的根器、你的層次或是你的胸懷。很多人一開口，你就知道他不堪大任或不勝任這個法。所以，六祖才告訴我們：同見同行，你才可以說；不同見同行，不可以說這個法。

　　行思禪師的意思很清楚，即：「我應該怎麼做，才能直指人心、見性成佛？我才能直接了當，而非透過漸修的次第？」我談頓悟的概念談了這麼多年，雖然很多人都喜歡這個概念，有少部分人也能接受，但他們跟有膽量這樣修的人是不一樣的。為什麼一般人都不敢？因為他們怕自己萬一悟不了，接下來是否會六道輪回或墮三惡道。若是學其他法門，萬一悟不了，他們還可以坐蓮花。其實，你悟不了，你不一定能坐蓮花。不堅強的人，沒有信心的人，不勇敢的人，觀念是不正確的。你應該講：「我要開悟之後才去凈土，我去凈土的目的，只是要跟阿彌陀佛打個招呼，之後我就走了。」你這麼厲害，我就讚歎。

　　六祖大「師曰：汝曾作甚麼來？」六祖聽行思這麼講，就知道這個人來歷不簡單。他沒有正面回答，而是先問他：「你之前都是怎麼樣用功？都是怎麼樣修行？」

　　行思禪師答「曰：聖諦亦不為。」這句話口氣很大，就是：「我連佛法也不修。」聖諦：從狹義的角度，佛法中有一個四聖諦；以廣義的角度，聖指的就是覺悟者，諦即真理。行思禪師的境界很高，他的意思是：「我連佛法也不修。」或：「我連佛所講的真理都不執著。」這句話不可以隨便亂講，你要看自己的程度。我們剛開始內在都是有層次的，因為我們是一種意識邏輯的概念，所以我們都有上至下、近到遠、內到外的概念，我們跟人家談事情常常也是這樣談的。

　　以「真理」二字，你可以看看你身邊的人，且想想你自己。幾歲之後，你才想要去瞭解什麼是真理？一般人不會去問何為真理，他們甚至一輩子從來都不會起這個念頭。他們起的念頭，無非是煩惱他的財產、家人和世間的瑣事，一天到晚胡思亂想，誰理會什麼真理。你不要小看這個念頭，這個念頭一起，就代表你覺悟的開始。我觀察過，身邊願意跟我談真理的不多。就像你回家，你跟孩子探討這個問題，他不見得願意跟你談，除非他善根很好。他會覺得：「談這個問題幹嗎？可以當飯吃嗎？」其實，不瞭解這個問題，你無法真正自在，你的內在永遠都平靜不了，這比當飯吃更重要。我這麼講，有人會問：「平靜有什麼用？」如果他這麼問，我就完全不跟他講了。

聞後思惟：你的心真的願意追尋真理嗎?