師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？

　　我們並非要空所有東西，而是要空其心。有的人是空所有東西，但是他心不空，這個「一念之間」也有問題。很多人勸別人不要執著，講的都是外面的東西。蘭花還是蘭花，桌子上放一盆蘭花，你不可以說沒有蘭花。如果沒有蘭花，那是什麼？如果有人說沒有牆，你就麻煩他撞過去。有時候講沒有，其實就是什麼都有；有時候講什麼都有，其實就是沒有。但是，玩這個文字遊戲，有時候變成戲論，有時候聽到最後，你沒辦法實踐，因為你沒抓到重點。重點在於你的心有沒有：你是有心還是無心。「若無一切心，何用一切法。」這樣，你才能實踐。透過實踐真理，你就印證了真理，你本身就是真理。

　　我們談佛法時會講佛學名相，但是你不要被這些名相所綁。和別人談論時，你要談一個中性的概念，比如真理。聽你講話，你講什麼，你的腦袋大概就是如此。你所講的，如果不局限於一個地方或一個概念，你講話是很活潑的，也就是，你很容易變通的。即：到任何場所，你講話都適合別人聽。
行思禪師說他連真理都不執著。以四聖諦來講，連四聖諦他都不執著。四聖諦的由來建立在一個「苦」字，既然行思禪師這樣講，就代表他的內在已經超越了苦。當然，他也超越了樂。假設苦是此岸，樂是彼岸，既沒有此岸，也沒有彼岸。

　　有時候你可以好好思維真理，有時候你不要一直想，而是應該以無心的狀態。你注意觀察，某些事情，有時候你是會很自然地去做的。你的情緒假設很不好，一個情緒不好的人不見得對什麼事都情緒不好。情緒不好的，對於一些敏感的問題不能碰觸，比如有些人沒辦法談到家人，而有些人跟最親近的人最難溝通，對朋友卻很慷慨、講義氣。他對於某個區塊，他的心包容性比較大；對於另外的區塊，包容性就很小。為什麼你對某個區塊特別的敏感呢？只要跟你牽涉到最大關係的，你的反應就越強烈。你思考了真理之後，該怎麼做就怎麼做，即：你要好好生活。並非悟後才能修，你不悟還是要活，所以不要把它拘泥得這麼狹隘。你生活的時候練習看看，是否能無心地生活。

　　六祖大「師」問行思禪師「曰：落何階級？」即：你現在是什麼層次？他們師徒是高手過招。每次你們跟我講話，講的都是很表面、膚淺的，你們對自己的體會還不敢有很深的把握和肯定。就像我那一天講《傳心法要》，有一個同學問我：「悟到無心的人跟釋迦牟尼佛一不一樣？」你說我要回答一樣還是不一樣？就像「見性成佛」所成的佛跟釋迦牟尼佛一不一樣？我跟所有的同學講一樣，私底下跟他講不一樣，因為禪要建立信心相當困難。我講一樣，是因為要讓所有的同學有信心。有錢的人跟沒有錢的人開悟一不一樣？有錢的人開悟依舊有錢，沒有錢的人開悟依舊沒有錢，只是他以後賺錢不難。所以，真正的課就是要一對一上的。有時候我的回答有我的苦衷，有時候越講越亂，乾脆先照顧大部分人。

　　行思禪師層次很高，他答「曰：聖諦尚不為，何階級之有？」即：我連佛法都不執著了，哪有什麼層次可言？高人講話，我們如同鴨子聽雷，無法領會。

聞後思惟：你的心還抓著什麼不放呢？