你要看到你的心。你們看到的都只是一粒沙，沒有看到整體的核心。比如，有一個足不出戶的宅男，假設他既不看電視，也不看電腦，他一輩子看到的就只有家裡那幾個人的事情。我這個譬喻是說，你一定活在一個框框裡，你一輩子看到的就只是框框裡的東西，你看不到更整體的東西。

　　如果你看到更整體的東西，你會發現所有的問題都是圍繞在同樣的問題：第一，你們看到社會的亂相，就是你們用什麼心來看這個世間。第二，你們都覺得很委屈，都覺得別人傷害、誤會你們，甚至不明白別人為什麼不能夠關心、體諒你們。這就是你用什麼心看別人，因為你看別人的看法是如此。第三，你總是覺得自己很苦、很委屈、很可憐，你很自卑、自憐，你很不自在。當然，有的人自我感覺良好。歸納起來就是：你是用什麼心看待自己的？你所談的，都沒有離開這三點，重點當然都是你的心，即：你的心為什麼有這樣的想法？

　　你會覺得：「是外面的現象讓我產生這樣的想法。」水上有兩隻鵝，一隻白鵝、一隻黑鵝，哪一隻更好看？你說都好看，你以為我會誇你，我是會罵你，你講哪一只好看都不是真理。你只是看到一隻白鵝、一隻黑鵝而已，這麼簡單的事實，你們要談老半天。那兩個鵝就是外面的現象，它有沒有擾亂你的心？你一直以為外面的現象擾亂你的心，你很習慣說你被境轉，其實你是被你內心轉。

　　你應該如實地看待這個世界。你學佛法，不可以學到最後變成什麼都好。而是，你清清楚楚地知道，這個緣起的現象是黑的，這個緣起的現象是白的，你不可以睜眼說瞎話。至於好不好看，那不是真理，那純屬於你個人的好惡，與真理無關。佛經一開始就講「如是我聞」，你應該如實，不應該加以自己的概念，否則你沒辦法看到真正的法，沒辦法看清楚這個世界。很多人描述他看到的東西都不貼切，都是失真的，因為他賦於它太多個人的偏見。

　　人生的現象本來就應該如此，這就是一種緣起。但是你能清楚看到嗎？問題在於，河面上有兩隻鵝，一隻白鵝、一隻黑鵝，看到就是看到。你看到兩隻鵝在游就是在遊，你不排斥它，也不喜歡它。你排斥它，你的嗔心就生起，讓你的心失去平靜；你喜歡它，你會生起貪，也讓你的心失去平靜；黑白不分，你看不到事實，你就是愚癡。

　　你在看這個世界的過程中，你可以一點一點地檢測。很多父母在沒有聽過我講這個概念之前，他們都覺得他們某個概念是正確的。但是，當他們聽我講的那一剎那，他們會啞口無言，或者突然不知所措。我常常問父母：「孩子為什麼要聽你的話？」曾經有位母親回答我：「因為孩子還小，等到他大的時候再說。」我馬上問她：「那你大不大？你夠大了吧？你聽不聽別人的話？」所以，我們有一個概念，這個概念到最後會變成一個準則，好像是一個標準化的概念，好像成為了社會的價值觀。

　　我們都不得自在，因為我們都被這些概念困住，因為我們覺得應該怎麼樣。比如，我們在學習應該怎麼樣；我們在上課應該怎麼樣；我佛法學這麼久了應該怎麼樣；或是，我剛接觸佛法應該怎麼樣。你應該會認為你不懂，那都是你認為的應該。所謂應不應該，到底是什麼意思呢？這些概念，我一點一點來談，反而失去了它的完整性，我應該整體來跟你們分享。

聞後思惟：如何看清楚世間的真相？