第四，既然世間都是平等的，一切事情的發生是如此地平常，從今而後，對一切人事時地物，對所有現象，你都要漸漸平淡。此「淡」，即：你要漸漸遠離執著，很平常地看待一切事物。比如，有同事跑來跟你說：「你知道嗎？今天有人在背後說你的壞話。」你以前馬上會跳起來問：「是誰說的？」你不是去找他理論，就是要去向他解釋。從今以後，你聽到之後便說：「噢！」這樣就好了！你不要說：「噢？他說什麼？」你要灑脫一點，知道有人在說你，這樣就好了，至於他說什麼不重要。你不要表面上認為不計較，又想聽，聽一聽又放在心中。你只須笑一笑，因為別人活在他的腦袋，活在他的想法，活在他的心中，他怎麼看你，是他心中的幻化，你真的沒辦法改變他。如果你能輕描淡寫帶過，很多事情就不容易產生糾葛。

　　還沒出家時，我到處上課、演講。只要談及思想觀念，有的人的思想觀念一定會跟我們不一樣。我常用兩句話來處理這件事情：一，我尊重你的看法；二，既然你來了，你聽聽與你不同想法的人又何妨。當我們對一件事情看得很嚴重，我們就很容易產生衝突。你越想捍衛它，你和別人就越對立。你要懂得用平淡的態度來對待事情。

　　很多人求神問卜，最主要是要求兩個字：平安。心安才能平安，心不安，你何能平安呢？這並非理論，而是事實。心平靜的人不容易出差錯，所以他不容易產生危險。不論是與人相處，無論是日常生活，無論是所有的一切，他都能夠心平安康。所以，平安還是要從心的角度，最後才回歸到心平這個詞。

　　心平即是清淨。六祖曰：「菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。」關鍵在於用心。一個人悟到了本心，沒有人知道，除非他展現出來。否則，禪師也沒有辦法印證他。不論是無言的展現，還是一兩句話的展現，都叫做用心。你的智慧絕對騙不了內行人，你體悟多少沒有人知道，你所悟到的拿不出來，它完全是無形無相的，心和智慧皆如此。一展現出來，你悟不悟，人家一看就知道。你要用什麼心展現出來呢？六祖說「但用此心」，你要用那一顆清淨的心，展現出來，「直了」，直截了當，當下就是。

　　我要教各位的禪修並非是坐著不動，而是二十四小時都可以用出來的。怎麼用？修行在生活，造業也在生活。下課之後，你們可能馬上會產生一個問題。比如，遇到塞車，你是修行還是造業？如果你的心不被影響，你就是修行。我只問你會了嗎，做不做得到是你家的事。假如你每天都在誦《金剛經》，你誦的時候是修行還是造業？如果都有，那你是在幹嗎？我求你不要誦好不好？誦《金剛經》，心平靜就是修行，心有所求就是造業。雖然其功德勝彼恒河沙，還是有雜質。你念佛是在修行還是造業？你說心情不好你就不誦經，因為你覺得那是造業，但是你縱使不誦經、不念佛也是造業，因為你心情不好就是在造業。簡而言之，用平靜的心念佛是修行，心只要有所求就有雜質，當然造善業還是惡業很難說。我不是叫你不要做早晚課，我指的是，做早晚課時是修行，不做時亦是修行，關鍵在心平與不平。心平就是修行，不平就是造業。心平靜的人，不需要教他如何講話、待人，他自然行直，其關鍵就在心平。

聞後思惟：你懂得如何用心嗎？