其實任何人都可以悟，而且時時刻刻都會領悟。不僅是佛法，也包括世間法。你要知道那個叫做領悟。問題在於，要看你悟到什麼。悟分兩種，一種是誤解，一種是真正的理解。比如，有一個人，當他還沒有出社會的時候，他覺得他是個模範生，他覺得自己道德情操很好，他覺得要對人坦白、誠懇。但是，出社會幾年之後，他被人傷害了，他開始有所領悟，他誤解了，他認為人是不可以信任的。這對於他而言，也是一種領悟，因為他以前認為人是這個樣子的，經過幾年後，他認為人原來跟他想像的是不一樣的。但是，這種領悟對他自己和對別人都不好，這是錯誤的誤解。

　　你認為自己好像不會如此，你雖然不會誤解這個觀念，但是你卻會誤解其它觀念。其實，對與錯是可以檢測的：你所悟到的，對自己、對別人、對一切萬物是有所利益的，你的悟就不會錯。如果你沒有把握，你當然可以就近問善知識，看你領悟的道理正確與否。學佛亦是如此，你之前認為成佛一定要三大阿僧劫，直到有一天，你讀到達磨祖師的開示，他說三大阿僧劫即貪嗔癡，只要熄滅貪嗔癡，就能夠成佛。你若能明白，也是一種領悟。

　　每個人對一些話的領悟是不太一樣的。譬如，有人講：「談頓教也好，談漸修也好，其實二者是一樣的。」若是一樣，又何必再談一個頓教法門？那麼，哪一個正確呢？你們要自己領悟。你不要一直停留在小悟，好像淺嘗，但是沒辦法深入，沒有辦法粉碎虛空，沒有辦法把自我摧毀掉。有時候你是有悟，但是你每次悟的都不深，你放棄了很多機會。

　　有一次，有一個新的同學來到我們講堂，他也是老修行，即他二十幾歲就出家，最後再還俗，所以也修行了三、四十年。他週一至週五都會來講堂和我泡茶。有同學跟他講：「你禮拜三可以來聽課啊！」他說：「我已經懂了，還去聽？」《何日君再來》這首歌，你都聽過了，你還再聽？如果我不這樣講，他不會改變他的觀念。

　　同理：「凡所有相皆是虛幻，若見諸相非相，即見如來。這句話我已經念過了，還要念嗎？」你不要被自己的概念騙得團團轉。那一天，臺北有三個法師同時去南投找我，跟我談法。我只講一句話：「佛法我不懂，佛法術語我都不懂，談心可以。」從頭到尾，我只講了這一句核心的話。等那個法師講了三個小時之後，我問他一句話：「你為人家講法講了三個小時，那個人聽不懂，對他有意義嗎？你為什麼不慈悲講我聽得懂的？」我又再問他：「法師，你相信你的想法嗎？」他說：「我當然相信，我才會這樣講。」我說：「我跟你不一樣，我就是從來不相信自己的想法。」他說：「達觀法師，你講話怎麼那麼好笑、好玩？怎麼有人會有這樣的想法呢？」汝意不可信，你還沒大徹大悟的時候，你不要相信你的想法。如果你的想法是完全正確的，你一定是大徹大悟。你不大徹大悟，你又相信不大徹大悟的想法，你在幹嗎？

聞後思惟：你願意把重點擺在領悟上嗎？