任何東西都可以悟，你若想把它悟透，專悟一句話就好了。就像世尊講「凡所有相皆是虛幻的，若見相非相，則見如來」，須菩提就產生一個懷疑：「世尊，後五百歲的人，聽到這樣的話，會相信嗎？」關鍵就在於此，即：以後的人會相信世尊講的這一句話嗎？你們都會說你們相信，如果百分之百相信，你還有什麼問題呢？你只是理解這句話，其實你還不懂。你知道你不懂這句話，你為什麼不去悟它呢？你還有時間去學華嚴、學法華或學唯識嗎？

　　你們很不老實。上課的是金光黨，聽課的也是金光黨，所以一拍即合。懂一分，你就說懂一分。你為什麼不懂一百分？你為什麼不好好領悟呢？比如，你來聽我的課，我講過很多觀念，哪個觀念你百分之百懂？你為什麼不要懂一個觀念呢？如果我每天都講同一個觀念，不刺激，每次演的都是那一齣戲，你們就不來了。所以，我開始懷疑自己是權巧方便，還是迷惑眾生。我每次講不同的，你才會來。我這麼講都是不得已。其實，歸根究底我都只談一個觀念，就是你的心在迷，故還須由你的心來悟。這是關鍵，其它的都是變魔術，都是權巧方便，只是希望你進門，進入心門。

　　有時候你是會悟；有時候你雖然領悟了，卻沒有用。比如，過去你總是覺得別人在傷害你：「為什麼我家人、朋友、老闆、同事要這樣對我？為什麼？」於是，你趕快去算命，去問神明、乩童為什麼。他說：「就是三世因果，所以他才會這樣對你。」你來學佛法，終於領悟了：「都不是別人在傷害我，原來從頭至尾都是我自己在傷害自己。」這也是一種悟。你們都認同這個概念，但是有用嗎？你要檢討為什麼你好像懂，卻不能產生作用。縱使有作用，你還是會抱怨，這個作用不足以讓你覺醒。

覺悟，你會認為這是一個名詞，其實不然，覺和悟是不同的。你之所以會領悟，是因為你有覺性。但是，你悟了，你還沒覺醒。我用另外一種方式解釋：禪宗常講「即心是佛」，「佛」即是覺。心是覺，是心作佛，講的是你的心在覺醒。故，明心見性，見性成佛，你不用懷疑。你不要講：「有那麼快嗎？」關鍵在於，醒了就醒了，還沒醒就還沒醒。

　　你悟了就醒了嗎？不一定，要看你悟到什麼。就像趙州和尚這輩子小悟無限，大悟有三次，人稱趙州古佛。你的悟有用，但不見得會讓你覺醒。有的人在做夢，但是他不知道在做夢；有的人在做夢，卻知道他在做夢。你只知道你在做夢，但是你夢還沒有醒。同理，我們現在就在做夢，在夢中上課。

　　你要相信頓教法門，要相信一個概念，你是需要領悟的。就像你要往生極樂世界，你要真信，一定要透過一種領悟。若是沒有領悟的信，常常會停留在迷信或信仰，或不堅定的信，隨時會轉移。你不要小看信，在《華嚴經》中有十信位，代表這不簡單。你如果能絕對相信，一定是一種領悟。你讀了佛經，你聽聞了佛法，你真正地理解了，那也是一種領悟，否則你真正理解什麼呢？領悟之後，你還是要實踐、要生活。在生活當中，你越實踐，你的領悟力就會越深。有人說：「做中學，學中做。」做下去，他就會有更深的領悟。最後的悟才是證悟。

聞後思惟：你能建立真正的信嗎？