研讀經論，你可能會產生一個懷疑：「我唯讀一本經，這樣夠嗎？」你可以懷疑，你一定要先懷疑，以後才能讀得下去。你不懷疑，縱使你讀，那也只是表面上看一看而已。如果讀一本《金剛經》不夠，經中反復地說，你若真懂，也有能力為他人解說，讀一句四句偈就其福勝彼，又何況整本都通達、瞭解呢！

　　五祖不僅僅跟六祖講，他也跟所有的弟子講，包括在家居士：「受持《金剛經》，即得見性。」過來人已經向你證明，這樣就可以見性。問題不在於你的書看得太少，而是這本書你沒看懂。補一本《壇經》，六祖其實就是在解釋《金剛經》，確切地說，他是把《金剛經》消化了之後，講出其精髓、內涵、真實意。

　　你要將你的心安住下來，你要老實好好讀《金剛經》和《壇經》。不懂的時候，你要承認你不懂，你不要停留於解釋，而是你真的消化這句話了，而且有能力把它用出來，接著又有能力用各種語言講出這句話。佛法不是拿來說的，很多人學佛法都是拿來說給別人聽，拿來說教，拿來辯論，拿來踢管。

　　不僅僅佛法是拿來用的，世間所有的一切都是拿來用的。蘭花比較高貴還是佛法？都一樣。什麼叫做信仰？釋迦牟尼佛不是人。什麼叫做真理？釋迦牟尼佛是一位平凡的老人。我們拜佛，需不需要特別的尊敬？我們對人，要不要恭敬？我們對人，要不要特別的恭敬？我活著，本來就應該對人恭敬，包括對佛，我需要加「特別」二字嗎？這樣，我才是平等對待一切眾生的人。不用見人說人話，見鬼說鬼話，我對人就是誠懇。真理就是很單純，沒有你想的那麼複雜。機關用心幹嗎？那叫傷腦筋，用久了就腦神經衰弱。我是什麼心，我就怎麼對待別人，就這麼單純，這叫做「直心是道場」。

　　讀經與論，你不要只解釋文字，而是要問自己是否真懂。就像「凡所有相皆是虛幻」，你解釋它一番，對你有什麼幫助呢？你還不是這麼頑固、執著？你的解釋有意義嗎？你要深入：這個是虛幻的，難道你罵我不是虛幻的嗎？難道我心中的煩惱不是虛幻的嗎？難道我想要做佛的心不是虛幻的嗎？難道你覺得現在很痛苦不是虛幻的嗎？心無形無相，你又會心痛。所以，執著的力量很可怕，它可以產生一種讓你覺得它是事實的感覺。你讀這句話，之所以產生不了作用，是因為你沒有辦法依此在日常生活中時時刻刻修。你沒有深入它，所以才沒有感覺。

　　你還是每天要熏習，好好讀。所謂好好讀，即是好好領悟。你不要以為你越讀越多，認為你學了好幾個觀念。老子講「為學日益」，講的是學問，你是修道，你要「為道日損」。佛法不是知識，而是一把智慧之火，所以叫做火炬。你學了這把智慧之火，你內在的煩惱都是柴木，當火遇到乾柴就會燒起來。燒到最後，木柴不見了，火也不見了，即是大徹大悟。你不要以為你學完佛沒有煩惱，只剩下佛法。你為什麼學了佛法之後只會講佛法？因為你裡面滿肚子的火，而木柴還存在，這樣會造成二氧化碳中毒。學了一個概念，你要放下，因為它可以消融你的煩惱，讓自己變得更輕鬆，更沒有負擔、壓力。

聞後思惟：你願意只學習一個概念嗎？