在日常生活中，就是見聞覺知。二十四小時，都是你看到什麼，想到什麼，接觸到什麼，聽到什麼，時時刻刻皆是如此。你之前都是這樣練習的嗎？如何在六根門頭放光明，就是這個意思。也就是，在遇到境界的時候，能夠清清楚楚，能不被影響，那不簡單。

　　同理，你要抓住重點。譬如，六祖大師的像是要擺這裡還是擺那裡，它有沒有標準答案？如果沒有，那美醜怎麼定義？好人、壞人怎麼定義？迷和悟怎麼定義？你是凡夫，釋迦牟尼佛是佛，怎麼定義？如果你想你有煩惱，果然就生出煩惱。你只要想：“我很苦。”苦的湧泉取之不盡，用之不竭。你如果從來不覺得你苦，這個井就枯了。苦是什麼？樂是什麼？是你幻化出來的。

　　你的心是什麼樣的？你只要起個念頭，它就怎麼樣。你怎麼都沒有看到？舉個例子，這樣排比較難看，你有損失嗎？這樣排比較難看，你有得到嗎？你是在計較什麼？閑著沒事做！你們經常都是如此：「這個不好看，我打拼到好看，我終於可以含笑歸天了。」一定要這樣含笑，現在就不能含笑嗎？梅花還沒開花的時候可不可以欣賞？開花的時候可不可以欣賞？花謝的時候可不可以欣賞？從頭到尾都可以欣賞。但是，你們是這樣過人生的嗎？你學佛要學到開花，你現在不欣賞你自己。你身體哪一部分不漂亮？都漂亮。你有這樣的知見嗎？這種知見很困難嗎？它本來就應該如此，你們卻折騰一輩子。

　　我拿一枝梅花，你覺得它從頭到尾都可以欣賞。你人生所有的階段，你不能欣賞嗎？你一定要欣賞哪一段？你是：「學佛之後，我開始欣賞我自己了；沒有學佛那一段，我還不能欣賞。學佛，我悟道之前不能欣賞我自己；一定到悟道之後，我才能欣賞自己。」如果像我欣賞梅花這麼簡單，世界上還有什麼事情呢？看櫻花、含羞草或燕子花都不要緊。同理，看我這張破碎的臉也是很高興，也不見得要豐滿的臉。能如此，你不就馬上可以活在當下嗎？你不要離開當下，想要去尋找那個你認為好的東西，這樣是愚人。

　　我每一節都欣賞，但我每一節都忘記了。隨它而去吧！我只看現在這一節。我的意思是：你看到什麼，你為什麼產生一切的分別對立呢？比如，你看到這個東西很美，那是一種執著；你看到這個東西很醜，那也是一種執著。這是你的心：那個美的概念遮蔽了你，那個醜的概念遮蔽了你；你現在很有出息遮蔽了你，你現在沒有出息也遮蔽了你；你現在有修遮蔽了你，你現在沒有修也遮蔽了你，乾脆都不要修，更是遮蔽了你。

　　你為什麼這麼珍惜你的念頭？那真的都是夢境。這裡面所有的價值觀，什麼定義，什麼理論，什麼樣的法，都是你心中所創造的幻化之物。這一朵蘭花是有住還是無住？它本來就無住，你的心本來也無住。問題是，無住本來不需要你修，因為心本來就無住。禪性無住，禪性無生。跟你講修無住，只是提醒你。

　　你讓你的心自由，就是無住。這不是你刻意修來的，它本來就是這種狀態。我們人太自以為是了，我們應該師法自然，以大自然為師。觀察自然界，你可以悟道。修行只要能符合自然，就是無為法：「一切賢聖，皆以無為法而有所差別。」

聞後思惟：你能夠明白當下即是的概念嗎？