日常生活看到，只是看到，但是他不會把它放在心中；聽到，只是聽到，但是他不會把它埋藏在心中；有一天突然想到，他也不會把它輸入內在，變成根深蒂固的潛意識。這就是修行人。

　　你要知道你怎麼迷失的。即相，即見，著見，就是意識。即聞，著聞，就叫做意識。換個角度，即見，離見，就是智慧；即聞，離聞，就是般若。這就是轉識成智。

　　我的理論講完了，你們會用嗎？我聽到什麼聲音？我只聽到無常的聲音。「你好美，這是讚美我的聲音；你好醜，這是侮辱我的聲音。」當你這樣反應的時候，其實你已經被人家影響了，你已經用你的意識起分別了。你好帥，無常聲；你長得不好看，無常聲。你能夠直接聽到無常聲，你的內在是不會被它影響的。但是，我也沒有亂說，我只是清清楚楚聽到無常聲。你的內在如果先有美醜對待的概念，然後你再來釋懷，其實你已經被人家影響了。影響之後，你才經過第二個動作來轉念。這就是一般人。

　　你看到什麼？重點在於你不執著。問題是，你如何不執著？你如何離？名相是可以千變萬化的。不要我說我聽到的是無常聲，你就一天到晚用無常，其它的都不會。就好像你學了那麼多字，卻只會用一個字，其它都不會用。無常是動態的還是靜態的？世間的人價值觀是什麼，我們就要跟著他們的價值觀：世間人說善，我就說善；世間人說惡，我就說惡；世間人說走路要靠右邊，我就靠右邊。但是，當我需要靠左邊的時候，我也會靠左邊，我不會對右邊執著。當我靠右邊的時候，我也不會被右邊擋住。這就是功夫。一個有智慧的人跟一般人看起來都差不多，只是他的內在不被影響。這就是如何在生活當中觀定慧、止觀。

　　我說無常的意思，是因為透過無常，讓你不執著。難道其它概念不行嗎？當然可以！這是什麼？這是幻化的。這是第一種回答方式。這是什麼？我什麼都沒看到。這是什麼？我不知道。這是用空的角度來回答。以大乘的角度，是心幻化出來的，所以叫做幻；以小乘的角度，是一種生滅法，所以《圓覺經》中有八個字：「知幻即離，離幻即覺。」就是：看所有的東西，百分之百去體徹到幻（或空，或無常）。即：你看到了法，知道如何用這個法。你要善用，名相可以變來變去。你聽懂我講的話，但是你應該思考。如果你會了，你要去練習看看，你是否執著，你馬上就知道。聽懂的是智慧，會思考的是智慧，知道實踐的更是智慧，如此你就能夠證悟了。

　　禪宗的法門，一般都叫做心地法門，或叫做觀心法門。心上所講的，你覺得妙不妙？這些東西，你需要不斷地理解、練習，直到有一天，你自然是那樣的人：「離一切相，即名諸佛。」道理一定要懂，接著不用刻意怎麼樣，日常生活去練習。但是，有的人連自己執著都不知道，即他不知道他是因為看到什麼、聽到什麼而執著的。有時候要那個境界很強烈，比如你很生氣，你才知道你執著。你要等到血壓130，你才能察覺到。難道血壓120，你就察覺不到嗎？

聞後思惟：你能反復實踐一個法義嗎？