因看維摩詰經發明心地。

　　你覺得你有沒有佛性？你有佛性，你不會用，有什麼用？我們一般人講話，講到最後，言行一定會產生變化：比如語氣變了；比如眼神飄了；比如下巴翹了；比如手開始叉了，抱在胸了……你注意觀察身邊的人，你不用找人家練習，演員一大堆。但是，我的意思不是叫你練習看別人，而是要練習察覺自己。

　　你的覺察能力一定要很強，一執著，馬上察覺到自己執著了。當你察覺到執著，你就應該離，就應該無住。所以，希望你在最短的時間當中，把這個執著放下。當你右邊一放下，左邊又馬上執著。眼執著，眼還沒有放下，耳朵又執著了。到最後，自己的想法也執著。你會察覺到：自己怎麼是這樣的人？所以，禪宗的講法，即：在日常生活當中，我遇到各種境界，只要我能不被影響，那就是一種定力；我知道這個事情如何處理、應對、解決，不是只有不被影響，這叫做智慧。此即定慧等持。

　　禪宗的方式，其實一般沒有學佛的人也能聽懂。即：我們面對境界本來就應該如此。我強調「本來」二字，什麼東西都是本來，你只要恢復本來就好了，因為你常常都回不來。這就是總綱。細分，就是它沒有離開六根，沒有離開見聞覺知，沒有離開即和離，沒有離開無住生心。這是禪宗的核心。
永嘉禪師過去看了不少經論，也在觀止觀法門，在偶然的機會下「因」為「看」了「維摩詰經」某一句話而領悟了，即「發明心地。」「發」乃開發，「明」為明顯，即：他已經認識自己的本心了。從理論，一直到認識自己的心，譬如，我們說唯心造，這是一個觀念、理論，當你看到你的心卻是不太一樣的。你雖然有某些的理論，但是你並沒有看到，所以你不會感覺到震撼。
　　你要知道怎麼讀，不用快，不用急，不用多，而是你表面上懂得這一句話的文字，但是你根本不會，就等於不懂。你在看經就是聞，但是你如何能按照這句話受持，你要好好思考。就像《金剛經》講「應無所住而生其心」，你能按照這句話修行嗎？或是，「如夢幻泡影，如露亦如電。」或是，「凡所有相皆是虛幻的。」或「離一切相，行一切善。」你會受持嗎？如果會，你讀起來會很有味道。不會，你要好好思維為什麼不會。如果你能這樣看經，你的領悟一定會越來越深。

　　透過玄覺禪師的自述，我們看到，讀經真的可以令人開悟。但是，他本身也有修行的功夫。你會說：「師父，我看經都沒有在修行。」我所謂的修行，就是你要用心來生活。你不要覺得你沒有在修行，你不會修。你只要用心實踐在生活，這就是禪門所講的修行。

　　很多人對禪的概念都會誤解，認為禪好像無拘無束，好像很消極。禪者的心態是積極的，有很多禪師可以證明。百丈禪師說：「一日不作，一日不食。」又如：「當一天和尚敲一天鐘。」這些話的內涵，就是他們每天都很認真的過生活。他們的生活，就是你們所講的修行。他們出坡、砍柴、挑水、待人接物，全然都是修行，因為全然都沒有離開見聞覺知，全然都沒有離開心，只是在此處用功夫，故曰心地法門。

聞後思惟：如何知幻即離？