偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。

　　六祖大師有很多弟子都是高徒，都是開悟的人，他們是在度眾生。「偶」然有一天。六祖大「師」的「弟子玄策」，也是位很厲害的禪師。他「相訪，」即到處參訪，參訪到了永嘉禪師。玄策是隨便拜訪的嗎？他應該也是有耳聞此處有一個修行人。玄策「與其劇談，」劇談不是辯論，而是盡情暢談，談話的內容應該很豐富精采、很相契合，因為他們倆都是內行人，功力、見地、修行旗鼓相當。你跟別人交談，不要認為是「秀才遇到兵，有理說不清。」秀才遇到兵，一定不會跟他講道理，只是以禮相待就好。玄策跟永嘉交談，覺得他「出言暗合諸祖。」悟前叫做知見或見解，悟後就叫做見地。他覺得永嘉所說的，跟諸佛祖師說的沒有出入，很吻合，就認為他是個很有見地的人。

　　上課之前，有同學跟我講：「師父，你上個月上車之前有談見山是山，見山不是山，見山又是山，聽了意猶未盡。」你們聽太多概念了。你們不是要一直聽概念，也不是要一直去學知識，你們只要瞭解自己就可以了。簡而言之，你來這裡的目的，就是要把你擺平就好了，這就是佛法的重點。可是，很多人是越學越慘，越學越不懂佛法。本來視力就不太好，越學視力越深，從近視一直到老花，一直到弱視，到最後看不到。你不知道佛陀到底要跟你講什麼，其實佛陀只跟你講一句話：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」僅此而已。五蘊是誰？五蘊就是你自己。「照見五蘊皆空，」即你終於瞭解你自己了。瞭解自己什麼？瞭解緣起無我，就能「度一切苦厄。」你真正瞭解，你就開悟，就解脫了。那麼，見山是山，見山不是山，見山又是山，你真的懂了，也是一樣的意思。

　　但是，現在大家不願意去真懂，這才是最糟糕的。《金剛經》中，世尊講完之後，特別交待了一段話，他跟弟子說：「應如是知，如是見，如是信解。」你有沒有知見？很多事情都有自己的想法。你們很多人也是這樣讀佛經，你把知見當成自己的思想、觀念，這樣是不對的。但問題在於，你們學佛大概都是這樣學，這是不對的。如果知與見是在一起的，世尊就不用說兩個，他說如是知見就好了。他為什麼要拆開呢？「如是知，如是見。」就像「難過」二字，你念「難過」，你越看越難過。不要連在一起：難，雖然難，但是都可以過。「天下無難事，只怕有心人。」再怎麼難都可以過。

　　你知道色嗎？色是什麼？有沒有包括你的身體？你見到色嗎？你知道這個色的現象怎麼來的嗎？你知道郭台敏怎麼成功的嗎？你知道有的政治人物為什麼被關嗎？一直問下去，開始就糟糕了。這個現象你不見得知道。因為你看現象沒有看過去、現在、未來，沒有看內、外，沒有看粗、細，沒有看大、小，沒有看遠、近。你只要看到這個色，你知道你對它是執著的嗎？你能知道這個現象會帶給你過患嗎？你願意不執著它而離開它嗎？

聞後思惟：學佛，你有抓住重點嗎？