我所談的悟並不抽象。假設你放任自己的心不管，卻四處管其它事，不是你熱心，是因為你的心不能安住。你若止息不了你的攀緣心，你的心就不能定下來。你能開悟與否，與攀緣心有關。《楞嚴經》講過兩種根本：其中一種心為生死心，即是攀緣心。攀緣心存在，你就會永遠在六道輪回。何為攀緣心？我們都見過猴子，它動來動去，一刻也不能止息。
你這一輩子，從小到大，內心沒有第二種狀態：你一定要有個東西可抓。有很多人，一個人沒有辦法安住，所以只要有人約他去做義工、放生或朝山，他就會去，這也是攀緣，雖然這總比造惡業好。你在道場待了三天，趕快回到家，想著好久沒有聯絡朋友了，就一通一通地打電話去攀緣。你的朋友讓你攀得很累，攀完了，你又攀家裡的大大小小。全家人讓你累得半死，終於都睡著了，這時你要攀什麼呢？好久沒打坐了，趕快來打坐，攀打坐。打坐打十分鐘，腿就酸了，好久沒看《壇經》了，趕緊來看。看完，倒下去睡，趕快來做夢……

　　你如果能百分之百看到你心的狀態，我不知道你會不會嚇一跳。你談什麼修行？你應該先把它切斷，把那只猴子摔下來，讓它摔死，不摔死開不了悟。沒辦法大死一番，你如何開悟呢？它表面上不好不壞，其實從頭到尾讓你一直輪迴，你不知道你在做什麼。所以，六祖對其師兄陳惠明曰：「當屏息諸緣，勿生一念。」即：你攀緣的心當下要止息。你一止息之後，就很快了，你就可以見到本來面目。

　　佛教講明心見性，你徹底明白你的心嗎？你徹底明白你心的運作模式嗎？你看到你心的陷阱嗎？看不到，你就沒辦法修。很多學佛、修行之人都是這種狀態，但他也不悟自己的心。你不要以為修行人不攀緣，他們攀的是：早上起來誦早課，誦完早課趕快打坐，打坐之後誦誦《金剛經》，之後抄一抄《金剛經》。表面上他所做的都是修行。舉個例子，看電視跟看經典，哪一個是修行？會修的都是修行，不會修的，都是攀緣。為什麼要看電視？因為心沒辦法安住。你為什麼要看經，難道你要考狀元嗎？你不看經會死嗎？是不會死，但是內心覺得很無聊，覺得虛度光陰，覺得多少修一點也不錯。反正沒有那些事，你就活不下去。

　　你要觀察你的心，問問你的心。你不要以為：「師父說誦《金剛經》也是攀緣，從今以後不要再誦了。」是因為你不能安住，你才找那一本經來攀。你沒辦法像《金剛經》所言之「應無所住」，而是有所住。我所講的不是看《金剛經》那件事，我說的是你的心。你用什麼心在做那件事，你不可以騙你自己。如果是隨緣，那就是正確的。該做什麼，就去什麼。不要聽完我的課，都分不清楚，不知道自己睡午覺是隨緣還是攀緣。該睡就去睡，不要睡太久，否則就是懈怠、昏沉、放逸，增長愚癡。該吃就去吃，能吃飽就好了，人家如果送好的，就多少吃一些；人家送不好的，也是多少吃一些。反正本來一頓吃一碗，就還是吃一碗。

　　我所強調的只有一個重點：你要看到你的心。你知道心在做什麼的那一剎那，你的悟性就會生起來：「我該不該繼續下去？如果我還繼續下去，我為什麼要如此？」沒錯，那是你的習氣、業力，但你不能總是找這些名詞當藉口。你要思維：「我如何突破？」這都是自己內在的問題。你要突破到什麼程度？所謂開悟，即你的心二十四小時都能夠保持清凈。而你現在的狀態是，二十四小時心都不清凈。關鍵就在於此。

聞後思惟：你懂得死心的真正涵義嗎？