八仙過海，各憑本事。故禪師度他的弟子，方法都不一樣。我常講：「那是你家的事！你家有，跑來找我做什麼？」一個師父若是教你同樣的方法，那他就是沒有智慧的師父。但是，師父教每個人不同的方法，那個道場要興盛也很困難，因為大家都不瞭解師父。

　　為什麼佛曰：眾生「只因妄想執著而不能證得」？為什麼你會打妄想？你的心本來很單純，就是心，這一顆心沒有被污染。問題是，你閑著沒事做，你背離了你的心。即：你看到現象，你執著了現象，你的心就被污染了。若能不著相，你的心就是清凈的，對外面的世界清清楚楚、明明白白。不著相的狀態就是離我相、人相、眾生相、壽者相，著相的狀態就是有我相、人相、眾生相、壽者相。《金剛經》很清楚地叫你要「見相非相」，之後就「即見如來」。你若見相執相，即見眾生。這就是修行之關鍵，問題是看你的功夫。

　　你為什麼看到相就要執著它呢？問你啊！你執著別人的肯定，你幹嗎讓人家肯定？你執著掌聲，你要掌聲做什麼？你執著收那麼多徒弟，要那麼多徒弟幹嗎呢？你執著道場要這麼大，你會做得累死；你若執著道場小一點，那樣對嗎？我要講的不是大小的問題，而是執著的問題。你習慣了，你見相就會執著那個相。該怎麼辦，你要去悟，而不是修。你的心只要不清凈，就還悟得不徹底。

你能一輩子只想一件事嗎？我不教你漸修的方法，因為你只要上網，修行的方法一大堆。禪宗也有十牛圖，但是我不講這個。我講的是禪宗，不是禪修，禪宗與禪修不一樣。如果你能一輩子只想一個問題，那就不簡單。比如，你是誰。我講的既非參話頭，亦非默照禪，而是曹溪禪。其實禪宗的悟就是修。但是，有的人修跟悟是不一樣的。很多人都在修，但他很少有領悟的。很多人在修，但是你會覺得他沒有智慧。所以，禪宗只是要把那個無明貫穿。說無明，只是方便說。

　　禪宗只是要你識自本心，重點只擺在此。何為修？戒、定、慧。六祖曰：「不論禪定解脫，只論見性與否。」沒有對錯，只是入手不一樣。你說：「師父，要怎麼修？」其實經典跟你講太多了，都已經告訴你了，為什麼你會一直問？因為不悟。你迷在哪裡？你不是迷在相上，就是迷在心。迷在相就是不認識相，迷在心就是不認識心。你會說：「師父，這兩個，我只懂一個可以嗎？」可以！修行沒有步驟，只有一個關鍵：攀不下去，就止息。

　　你有沒有煩惱？你覺得有，這個有是怎麼來的？這個有就是此有故彼有，你所講的任何概念都是這樣生起的。你現在是自在還是不自在？你不自在。此有，你認為你不自在。要不要修？不自在，當然就要修。你美還是醜？此無故彼無，你美的意思就是不醜，不醜哪裡需要去整容？佛法中談的有是這個有，佛法裡面談的無是這個無。假設你不懂這個概念，你對緣起是完全不瞭解，你懂了，妙用無窮。

聞後思惟：如何不攀緣？