師曰：何不體取無生，了無速乎？ 曰：體即無生，了本無速。

　　永嘉大師說「無常」，故六祖大「師」答「曰：何不體取無生，」即：你何不當下直接去明白那個真常的道理？你何不直接去體悟你那個不生不滅的本來面目呢？這樣就沒有快慢的分別了。因為「無常」是假相，有生有死就是生滅，生滅就是假相，而真常就是「無生」。「了無速乎？」你明白了，不就解決了嗎？你也不用擔心快與慢的問題。比如你們，何不這一節課就提起無生呢？永嘉大師又答「曰：」當「體即無生，」當體即是緣起性空。當下就是，故「了本無速。」即：「我已經瞭解了，所以就沒有快跟慢。」他已經開悟了！

　　你會不會死？受想行識會不會死？心會不會死？誰死了？你們不要回答:身體死了。你的受想行識也是一樣。什麼東西不會死？你當想想看。你現在能否聽到我講話？你要產生作意，作意產生觸，所以你能聽到我講話是因緣合和。我現在沒有講話，你聽得到嗎？你為什麼聽得到？所以，這三個會產生到你的聞，這個聞不是本心，而是因緣合和。這是生滅法。我喝這一口茶：「哇！很香。」這也是因緣合和。我摸到這個椅子，覺得它觸感很好，也是因緣合和。所以我們自然會產生幾種狀態:見聞覺知。見聞覺知不是佛性，而是因緣合和而生起的，它屬於妄識，稱為妄心。

　　你們要注意「性」字：見性，聞性，覺性，知性，明心見性就是要見這個字。「性」非自然，非因緣。簡而言之，諸法因緣生，諸法因緣滅，假設這三個條件合和才產生聞，若這三個條件消失，比如你這個人沒有耳朵，這個滅不滅？聞性在不在？在，因為聞性不是因緣合和。所以，「性」，在很多大藏經典稱之為真如，真即真實，如即不變。一般人沒辦法活在聞性，而是活在聞。這個性，即「眾生皆有佛性」，佛性即覺性，即「菩提自性，本來清淨」。聞會隨著因緣不斷生滅，而聞性不滅。

　　何為不生不滅？有的人只會講:「佛性是不生不滅。」這樣的講法是死法，講了卻不會用。我告訴你一個活法：當一個人證悟到佛性時是什麼狀態？什麼不生？妄想不生；什麼不滅？覺性不滅。此即為中道。故一個開悟見性的人是清清楚楚的。何為覺性？《金剛經》曰:「一切法皆是佛法。」殺人是不是法？殺人是佛法嗎？如果這樣講佛法，危不危險？如何講比較不奇怪？殺人算不算精進？這樣出去教佛法怎麼教？我就是要故意問你。你的解釋不要讓人誤會。

　　你在一切處、一切時，不論做什麼，統稱為一切法。只要跟覺性相應，一切都是佛法，你所做的皆是佛事。殺人跟覺性不相應。《金剛經》就是要教凡夫變覺者，所以你要這樣學。五蘊是生滅的，那性有沒有生死？學佛法的人，一定常聽一句話:「三界唯心，萬法唯識。」所以你的關鍵要擺在心和識。

聞後思惟：你能時時體會且踐行「屏息諸緣」嗎？