識，你可以稱之為阿賴耶識，或總稱八識。這個識是如何變的？剛開始時是心。我要把心和識作一個簡單的介紹：心，代表不污染；識，代表已經污染。「菩提自性，本來清淨。」就像泉水，其源頭是清淨的，但一出水之後，就受污染了。源頭清淨的水，就是我所講的心。

　　《金剛經》曰:「若複有人得聞是經，信心清淨，得生實相。」又曰:「是故須菩提，菩薩應如是生清淨心。不應住色生心，不應住受想行識生心，應無所住而生其心。」此中所謂清凈心，即是從自性直接了當出來的不污染的心。心是清淨的，若被污染了，我們就當轉識成智，用清淨的心就是智慧。它被污染了，為什麼變成識呢？經典常講無始無明，即不知道從什麼時候被污染。當然，這是一種解釋。

　　我有另外一種解釋：一無明之後，產生了妄動。不動則覺，動則不覺。這出自於《大乘起信論》。「是風動，還是心動，是仁者心動。」就不覺了。見相著相，心就動了。看到蘭花，心動，所以廣告在騙你，心動不如馬上造業。《大乘起信論》說動則不覺，你動什麼？亂動。蘭花，欣賞，動不動？不動。若動，買它，我要花錢；不買它，我要偷它，我要被關；不買它，也不偷它，有花當折直須折，就折它，我一心動就有問題了。

　　你看到所有的現象，你的心都會動。但是，不動不是不知，而是如如不動。故覺性不動，但是清清楚楚，物來則應，物去不留。故一念動了之後，糟糕了，就產生了分別，產生了一個見，即一個能見。我們常講:「我在講話。」你一直感覺到有一個「我」在講話。一動，就產生了「我好像能見」，這叫做能。既然有能見，必然就有所見，故稱為所。你搞不太清楚，你把這個能見變成你的心，把所見變成一個境或相。你常常產生錯覺，你就直接在那邊修。有個能修，有個所修，無論你再怎麼修，我執還是在。你要什麼時候才能夠明白:這個不是真實的，那個也不是真實的，才叫做能所雙妄。知道是虛妄的，兩者才能夠突破。否則，它永遠存在，我看你如何修？

　　我們最喜歡以做夢的角度來譬喻：在夢中時，你可以看到有一個「我」的存在，你也認為夢境的那個世界是真實的世界。這兩個，你在夢中都覺得相當真實。我們現在就在夢中，但是你還沒醒過來，因為你認為是真實的。能見的心，就會產生你的作用。這個作用稱為見聞覺知，即你六根接觸六塵的反應。這些反應讓你認為：「一定有我的存在。」

　　見聞覺知並非真心，故莫將見聞覺知當成真心。但是，你要悟真心，也不可以離開見聞覺知，因為你要從它的作用回歸本來面目。這個相分就產生了四大：地水火風。接著，此四大又創造了你的身體跟這個世界，即正報與依報。這個身體亦不離開你的根：眼耳鼻舌身意，這個世界不離開河水土石草木等等。

　　談到這裡，眾生執著什麼？眾生執著自己的身體，執著自己所處的世界，常常活在自己的見聞覺知，也活在自己的感覺，甚至活在自己的記憶思考。從這個角度起觀，你就得到一個答案：「原來身心世界都是由心變現，不真實。」很多人學佛一直活在感覺，學佛就是要感覺好。有一個更糟糕的情況：自己的經驗、知識、見解抓著不放，這樣也不好，會產生知識障和煩惱障。

聞後思惟：遇境心動時，你能察覺嗎？