體即無生，講的是真心。眾生只看到生滅之物，故一直生生滅滅，生死輪迴不斷。我們要談「心」字，禪宗又常常用「性」。若體用不分，兩者是一；勉強分之，則性是體，心是用。心的本性，心的本來面目，即是性。六祖開悟時，他完全瞭解心的本性，見到了自己的本性，所以向五祖作心得報告時，講出了五何：「何其自性本自清凈」是體；「何其自性本不生滅」是體；「何其自性本無動搖」是體；「何其自性本來具足」是相，具足一切功德之相，即心有無限的潛能；「何其自性能生萬法」是用。此五何，清楚地描述心的體、相、用。

　　《金剛經》曰：「凡所有相皆是虛妄的。」真心、佛性是真實的還是虛妄的？無實無虛。說它是真實的，又拿不出來；說它不是真實的，卻是諸佛妙用。你要悟道，就要悟到佛性。但是你要借助你的心才能悟到。宗密禪師的禪法是繼承神會的，神會很注重「知」字，知即是覺。為了避免你與知識之知混雜，我以本知來談，《起信論》中又稱之為本覺。眾生皆有覺性。

　　見：你看到鬧鐘了嗎？沒有鬧鐘，你有沒有看到？都有！所以，你的能見之性，有鬧鐘、無鬧鐘，你都能見。鬧鐘這個色是生與滅，但你能見到的見性，諸法因緣生，你見；諸法因緣滅，你亦見。電燈打開，你看得到；電燈關掉，你也看得到。電燈打開，看到亮；電燈關掉，看到暗。明暗是生滅，並不因其生滅而讓你生滅。你閉上眼睛，雖然看不見我，但你卻看得到黑黑的。所以，不管你眼睛張開還是閉起來，你能看到的功能是一樣的，那個本覺並沒有變。

　　聞：有聲音你聽到，沒有聲音你也聽到，否則你怎麼知道沒有聲音呢？你沒有聽到聲音，你不是沒有聽到，只是你聽到沒有聲音。此即《楞嚴經》所教的。你覺得好香，或好臭。香變臭，臭變香，我能聞的，我的嗅覺亦沒有變。

　　知：「我」字幾劃？「龜」字幾劃？你知道是知，不知道亦是知。即：六根接觸這個世界，我的本覺是時時刻刻不滅的。《壇經》曰：「無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。」即：你要時時刻刻活在本覺的狀態，與覺性相應。你要看到你的覺性二十四小時都不滅。但是，你的妄想生生滅滅，起了又落，落了又起，如此反復。你不要活在你的感覺、情緒，那些都不是本覺的東西。

　　見，能見明、見暗；聞，能聞有聲，聞無聲。以此類推，一切道理皆如此。是故，知道，亦是知；不知道，亦是知。你當如此：知道，我無礙；不知道，我亦無礙，但我知道我的覺性是不滅的。同理，白天你看到我們在上課；由於你上得很專心，所以晚上睡覺會夢到課上很久，還沒下課。白天跟你說你在做夢，打死你，你也不相信；晚上你做夢，我去托夢，告訴你你在做夢，你也不相信。那你說是白天做夢還是晚上做夢，還是晝夜皆是夢？

　　白天，你的覺知不滅。比如，下課後，有一隻狗追你，你會跑；晚上做夢，一隻狗追你，你也會跑。如果做夢，被恐龍追你也不跑，就代表你知道自己在做夢。如果我是做夢，我可以當超人，站在鐵軌上，讓火車撞過來。你白天做夢跟晚上的狀態是一模一樣的。白天死了是死了，晚上做夢死了也是死了。白天、晚上我都問你誰死了，白天跟晚上還不是所有相皆是虛妄的嗎？夢中為人佈施，心會不會痛？夢中修忍辱，哪裡需要忍耐？這就是體即無生。

　　你們上課聽得很清楚，下課又糊塗了。你能體悟，就不分上下課，也用不著複習。否則，你複習了老半天，也好像不痛不癢，只記一些理論。你不要給自己留任何餘地，這樣才能一翻兩瞪眼。你留給自己太多空間，難！永嘉禪師不留餘地，六祖問了，他馬上就呼應。六祖問他何不直接了當體悟不生不滅，永嘉禪師回答他：「我當下就是了。」很快，不哆嗦。

聞後思惟：如何體悟到本覺？