師曰：如是！如是！玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？

　　六祖大「師曰：如是！如是！」即是肯定永嘉大師：「你說的沒有錯！」這是第一回合。「玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。」你看到修道人的心嗎？ 他是個真修行人，開悟後就要走了，他的心和一般凡夫的心真是差別很大。一般凡夫，心一直攀緣，或總希望別人瞭解自己修行多麼辛苦。六祖為玄覺大師印證之後，他就要走了，有什麼好留戀的？他也不會想：「我跟在六祖身邊就好了，有六祖這塊招牌，我就不得了了。」修行人不要名利，早就萬緣放下。

　　佛法不外乎人性，六祖大「師曰：返太速乎？」即：「你何必那麼趕呢？你剛來而已，就要走了？」對這種客人，你覺得喜歡還是錯愕？他才說幾句話就要走。六祖大師想留一留他。永嘉大師答「曰：本自非動，豈有速耶？」他跟六祖的回答又是禪。六祖說：「你這樣就走不會太快嗎？」這叫做現象，他以本體性來回答。本體無來無去即：「我本來就是如如不動，哪有回去太快這個問題呢？」功夫不比他好，早就沒有面子了。
本性無來亦無去。那麼，你死後要去哪裡？該去哪裡，就去哪裡。《金剛經》有幾個反復講的名相，即：我相、人相、眾生相、壽者相。各家對此四相的解釋都不一樣。「我」這個現象是總相。你現在是人，這就是現在，你現在執著你是人；你過去不見得是人，但你過去有沒有一個眾生不斷地輪迴？如果你說有，那人會不會死？死了有沒有生命？你死了，有沒有一個生命會不會繼續下去？如果有，那就糟糕了，那叫做壽者相。

　　我是總相，其他三個叫別相，亦是在談這個「我」。我所謂眾生的意思，即我們不斷地生死。為什麼談眾生，而不談眾死？因為有的人此生已辦，所作已畢，他就解脫了，如阿羅漢。沒有學佛的人，和你的概念是一樣的，那你學佛學那麼久，你在學什麼？沒有學佛的人，認為過去一直投胎，因為過去曾經燒好香，做好事，所以這輩子才投胎來幹人，只不過是投胎到煉鋼廠。人死了之後，這個肉體死去，再換一個身體繼續投胎。你們也是這種概念，你們這樣學佛對嗎？

　　你的陷阱就是，有一個「我」的存在，我的生命一直下去，此即壽者相。所以，從過去一直到現在，一直到未來，這個「我」一直在，你抓得很緊，你如何解脫生死？所以，學佛不是這樣學。有的人只能夠停留在表面的因果。因果沒有錯，但問題是，不瞭解實相，不瞭解空性，不瞭解緣起性空。四相皆是緣起，你始終不悟那個空，你始終都執著四相。這樣，第一，你沒辦法降服其心；第二，你沒有能力無所住；第三，你沒有辦法證無上菩提。

聞後思惟：如何破除我相？