我常常在講三個問題：第一個是生命；第二個問題是人生；第三個問題是生活。生命就是體，人生就是相，生活就是用。此三者即體相用。你苦就苦在人生的現象。你這一輩子平不平順？你會說：「師父，我這一輩子很坎坷，我人生的這一條路高低起伏。」人生就是你這一輩子。這一輩子的現象，幾乎找不到一個人是平靜的。只要是現象，就一定有高低起伏，就像日升日落那麼正常。從現象界來講，你根本找不到一個一輩子平平安安、順順利利的人。縱使小時候出生，嘴巴就含著銀湯匙的人，有一天，那把銀湯匙不是吐出來，就是卡在喉嚨。縱使不是如此，含在嘴裡，半夜也會被偷走。

　　你抱怨過去怎麼樣，現在怎麼樣，未來又怎麼樣。比如，你過去是悲哀的，現在是潦倒的，未來是沒有希望的；或者，過去是輝煌騰達的，現在是虎落平原被犬欺，未來就不知道了；或者，過去是很潦倒的，現在如日中天，未來則日落西山。你們要告訴我人生的現象，你們哪一個會快樂？所以，你們並不瞭解人生的現象。

　　我們接下來再談談生活。你如何用你的生命活在這個世間，就叫生活。一般來說，貧賤的人想要富貴，富貴的人想要更富貴，不然就是富貴當中呈現不安的現象。我常講，一個月三萬塊應該是小吉小利，一個月三百億就可謂是大凶了。比如中樂透的人，他的人生從此改變了。怎麼改變？他的心不安了。通常，樂觀的人會說：「人生都是這樣，生活可以過就好了。」但是他不是開悟者。悲觀的人，則一天到晚怨天尤人。

　　樂觀、悲觀都不是學佛者正確的態度。學佛的人要豁達，要中觀，要達觀，要看到生命。你隨便找出一個人，他只看到人生跟生活，他沒有看到生命。如果他說他看到生命，他指的是身體，就是他只看到他活著的狀態罷了。我所說的生命，就是佛性，就是法身，就是生命的本質，就是不生不滅。這才是真正的生命，而非那個肉體。你悟到了你的生命，人生跟生活的現象自然就安住了。你就是不明白自己生命的狀態，所以你才會在現象作用中打轉，不能開悟。

　　自己是「五陰本空」，這個世界是「六塵非有」。問題是，你受用不受用，你要自己去想。你不能夠認同，你就自討苦吃。你說：「我能夠認同，但是我不甘願。」那你認同什麼，我也不知道。凡是學佛法沒有修行的人，都是只認同而不甘願，這也沒有用。你在認同什麼？你是在自打嘴巴。你會察覺到你的思維模式很奇怪，既然你認同這是真的，但是你又執著那個假的，你不覺得自己是精神分裂嗎？奇怪！你要麼就從頭至尾認同這是真相。什麼叫悟？就是讓你徹徹底底認同。從你的身口意，從內在到外在，從此時此刻一直到未來際，你都能夠明白這樣的真相。就在你百分之百地去認同的那一刹那，你自然就會見道了。

聞後思惟：你真的知道身心世界是虛妄的嗎？