禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。

　　「禪性無住，離住禪寂；」禪性就是你的本來面目，即你心本來的樣子，就是佛性；「禪寂」即寂靜的狀態。六祖講過：「無住為本」，佛性的狀態是無住，是不執著的。你無須問：「如何無住？」我若回答你，只是方便，而非究竟。你無須學習或修如何無住，而是你本來就無住。就像虛空不用學無住，虛空本來就是無住。所謂「離」，即：不要執著住禪寂，即你不要執著定，你不要執著清淨，你不要執著入定的狀態。入定是別人夢寐以求的。入定的功夫不是一般人做得到的，大家都要來膜拜。你只要不執著，心不就靜了嗎？這就是「禪寂」。重點就是在「離住」，就是離開執著，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。

　　「禪性無生，」此「生」非往生，那太粗糙了。一個念頭起來就叫生。生，哪裡生？因緣生。空本身沒有問題，對於空而言，確實是無生。你會問：「師父，何以證明？」在虛空中長一顆樹，虛空是否變大？這棵樹死了，虛空有否縮小？無生即不生不滅，故曰：「離生禪想。」即：你不要生起念頭，覺得你已經修到了什麼程度，不管是修到四禪八定，還是第九次第定。你本來就是這種狀態，無須你將它變成什麼樣子，你只要明白就好。關鍵在於，你可以肯定地承認它無住與無生嗎？

　　「禪寂」即靜，「禪想」為動；「禪寂」乃體，「禪想」是用。這就是體跟用。「禪」翻譯成中文，即靜慮之意。靜是不想，慮就是想，此二者不二，不可以分開。靜即為寂靜，此是本體；慮為思慮，即是用。這是體與用，體用如如不二，彼此相連。

　　「禪想」非不想。打坐，你若坐著不想不對；你坐著想，也是不對。你會問：「如何想跟不想不二？」你坐在那邊想想看吧！你想得到嗎？不想也不對，不想是木頭，「我亂想。」那是凡夫。你真的想一輩子也想不出來。比如，你會問：「師父，念佛算不算執著？」那我問你：「不念佛算不算執著？」也算！你又問：「為什麼一定要拜佛？」我問你：「為什麼一定不拜佛？」到底要怎麼做？用你的腦袋，你怎麼樣也沒有辦法瞭解。「離生」就是離開生滅。離開生滅的心，你反而才能夠看得清清楚楚，這叫「禪想」。

　　「離」字很重要。我引經據典來加以說明。會看經典的人，他一看就知道這一本經典的核心在講什麼。六祖之前的禪法，是沒有方法的。六祖之後，祖師慈悲，開始施設方法。我講的禪，是菩提達磨祖師和六祖的禪，而非後代的。若硬要說方法，只能勉強說「離」這個字就是方法。禪門無門，你為什麼在求方法？不是禪師吝嗇，而是本無一切法，你叫他如何教？當他跟你說「本無一切法」，你卻不相應，那他就強說：離即是法。

　　《金剛經》從頭到尾都在教你離相，《圓覺經》教你離幻，《心經》教你離妄：「遠離顛倒夢想究竟涅盤。」夢想即妄想。名詞不同，內涵都一樣，就是「離」字而已。離，並非離開，而是不執著。有人結婚之後再離婚，不是從此不執著婚姻，因為他不是不執著，他還是受傷。所以，修行不是離開現象，虛空你是沒辦法離開的。而是，你處在虛空當中，不被這些現象所影響，這就是離相。如果你要修行，你就要二十四小時離。否則，你就是外行人。我已經例舉三本經給你證明「離」字是關鍵。你看經要會看重點，一兩個字即是畫龍點睛，這個就是眼睛，你要懂得正法眼藏。

聞後思惟：你能時時見相離相嗎？