師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後見山林鬱茂，瑞氣盤旋，

　　六祖大「師」離開黃梅至今已經春去春又來，不知道經過了幾載，反正已經很久了。有「一日」，他「欲濯」洗五祖「所授之衣，」他是一個大徹大悟的人，理事是圓融的，他要洗這一件袈裟是很慎重的。這是一件祖衣，他對這件祖衣很恭敬，然「而無美泉，」他便想要去找一眼好的泉水來洗。我們的生命就像湧泉，取之不竭，用之不盡。生命不屬靜態，亦不屬動態。生命是生生不息的，在生生不息的過程又是清清淨凈的。

　　「因」為要找泉水，六祖走「至寺」院「後」五裡許的山坡上，他看「見山林鬱茂，」這座山附近的花草樹木都長得很好，很青翠。出家人不談地理風水，但是好的地方，有智慧的人看得懂。不管你開悟還是沒有開悟，你要用你的智慧。

　　山林間「瑞氣盤旋，」即是現代所謂的磁場好。瑞氣即祥瑞之氣，你走到那個地方，你的內心能夠平靜，你能夠穩定。同理，你自己要住的地方，你要買地，你還是要用你的智慧，你不用去找人家看。比如，你要買一塊山坡地來蓋個精舍、道場或茅棚，如果這座山的草木不青翠，樹木不高，花草不長，蜜蜂不來，你就不要買。你要觀察附近的動物、植物，還有風向、流水，這是關鍵。住在山上，就是要有水，否則你就很麻煩。你還要觀察風是否能對流，會不會悶。如果你不會看，你到那個地方去搭帳篷住三天，你就差不多知道了。

　　當你在處理一個事項時，如果你能夠讓它更好，你當然要展現得更好。有的人學了佛法，常常抓不到重點，會亂批評：「道場簡單蓋就好了，蓋那麼好做什麽？」關鍵在於，道場不在於蓋得簡陋還是好，而在於住在道場的人有沒有道。如果你有道，人家知道你在做什麽；你若沒有道，道場破破爛爛就代表你有修行嗎？有的人去托鉢，他像乞丐；有的人去托鉢，他像流浪漢；世尊去托鉢，叫「稀有世尊」。爲什麽差別那麼大呢？學佛，你不要看表面，否則你是看不懂的。
智慧來自於你過去的歷練，加上知識，以及佛陀的教導的道理和方法，這些條件融合在一起。你雖然懂佛法，但是歷練不夠，你與現實狀態便不能搭配結合。當然，知識和經驗比較偏向於世間法，而佛陀的教導是出世間法。但是，這是勉強的說法，世間法和出世間法不可以分開。學佛法，還是要世間的歷練。比如，你在家裡讀《金剛經》就可以有智慧嗎？它雖然是一本般若經，但你讀了之後，你所謂的智慧經不起考驗，你出來就被別人打倒了。你透過持戒、佈施、忍辱、精進、禪定的考驗，才有真正的般若。否則，你就只是紙上談兵。你的心會比較靜，也會想得更深入一點，但是境界現前，你那一點點力量是經不起的，因為那點力量就像螢火蟲，眾生的口水就像大海，會把你淹死。

聞後思惟：你能很好地處理世間的事務嗎？