沒有修行的人，認為他一直被外境所困擾，他看到的是事。而你是有修行的人，一直被你的念頭困擾，能看到自己的心，但是你的心就是不清淨，就是起煩惱，就是有貪嗔癡的無明。這些概念是你生的，你生起這些概念來恐嚇自己，你為什麼不生起一些概念來成就自己呢？叫你生起概念來解脫自己，說起來其實很奇怪。

　　你生起概念來束縛自己，那是你自己生起的，你一定要這麼做嗎？假設你的名字叫做光宗，你的兄弟叫耀祖，從小你的家族就灌輸你這個概念，這個概念會造成你很大的困惑、煩惱，因為你一定要達成它。但是，當有一天你能夠達到它了，你也不一定會覺得解脫。你只是覺得：「我的任務終於完成了，我終於沒有辜負我的父母和祖先。」比如，我們的一個同學沒有辜負我們這一班的人，即，我們所有的開支都是他付出的。但是，如果他自己活得不快樂，他做這件事情，得到我們這一班白吃白喝的人的肯定，他為了這個虛名，也只能夠吞下去。他會安慰自己：「我以後必得善報。」我不管他腦袋在想什麼，但是他從頭到尾從來沒有快樂過。這樣有意義嗎？

　　修行就是：我知道自己在做什麼。但是，這並非忍氣吞聲。我不認為我付出，也不認為我委屈，更不認為你們要如何回饋我，或是希望你們至少能尊重我。你內在若有以上這些概念，你就放不下。你不要再去求什麼，去問什麼。增福報，是你的心在增福報；消業障，是你的心在消業障；娑婆，是你的心在娑婆；凈土，是你的心在淨土；迷悟凡聖都是你的心。你先確認這個概念，不要往心外求。接著，你再來談你什麼時候能做到。

　　妄想是一個與真如相對的概念。簡而言之，它既是無明，也是煩惱。真如是明，是菩提，是清淨。知道是妄想了就好，不需要後面的動作。若有後面，即：「趨向如來也是邪」。沒有一個實際的真如讓你去尋找，我套一句《金剛經》的話：實相，非實相。有，我有「有」的用法；沒有，我有「沒有」的用法。我只是要會用。

　　世尊苦口婆心，講的就是這樣的概念，因為每個人的執著都不一樣。為什麼講如來藏？因為有的人怕沒有一個歸宿。為什麼講真如也是邪？怕你依賴它，怕你抓著它不放。你口中說真如，你的概念是真如，你的表現卻是我執。

　　你不要談論這個名詞，而是別人看你，你是個什麼人。祖師慈悲，他看到你這個人，他知道你這個人。一般人看不懂，只是會跟著別人的話在轉。他會講話，你就把他當作會修行。這個人很會講，縱使你辯贏他，你也不見得能度化他。故禪宗有一個概念：你講有，我就說空；你講空，我就說有；你講中道，我就說兩邊，因為你不會用中道。到底是有還是沒有？這些都放下就對了。到底是怎麼樣？你會用就好了。如此，你跟禪才能相應，你跟如來真實意才會漸漸契合，你念開經偈時，感受就不一樣了。

聞後思惟：你的妄想是真實的嗎？