師曰：汝師若為示眾？對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。

　　六祖大「師」問志誠「曰：汝師若為示眾？」即：你的師父都是怎麼教你，怎麼開示大眾的？志誠「對曰：常指誨大眾，住心」，即止；「觀靜，」即觀。「長坐不臥。」每個寺院或師父都有自己的宗風和教法，這就是神秀的宗風。

　　我們的心常常都打妄想，其實就是我們的念頭飄浮不定，不停地生滅生滅。「住心」，就是希望心停止下來，希望心靜下來。「觀靜」就是觀，就是止觀。「住心觀靜」，就是要讓自己的心靜下來。一般修行人期待這一顆像猴子、像野馬、像莽撞的水牛的心，能夠停止，能夠靜下來。但是，這顆心越飄，你越想把它拉住，它就產生一股相反的力量，你想要讓它靜，它反而更躁動不安。漸修是這樣修的，而以頓悟的方式，卻不這樣修，因為六祖大師是反對這樣修的。為什麼？因為六祖大師的宗風是：「然此坐禪法門，元不著心。」就是不住心，亦不著靜，他也不會坐著觀靜，亦不是身體坐著不動。

　　六祖大師的宗風跟神秀的宗風是完全不一樣的。為什麼六祖大師反對這種修法呢？六祖言：「若言著心，心原是妄。」你何必去執著這顆心，或看著這顆心不動呢？這顆心，指的是妄心、妄想、妄念。既然如此，「知心如妄，故無所著也。」這顆虛幻的心，你知道就好了，又何必去要它不動，或要它安靜，讓它不要跑，不要動，何必呢？六祖大師就是叫你看到真相，你知道真相就好。

　　六祖又言：「若言著淨，自性本淨。」自性本來清淨，你又何必要怎麼修才會清淨？「由妄念故，蓋覆真如。」就是因為這樣的理論，所以六祖大師反對這樣修。六祖是希望大家知道真相，知道真相就是悟。神秀則是從修入手，他不悟就是要透過修，希望修了才能悟。六祖的理論是：「你不用那麼修，你要先去悟。」知道真相之後，日常生活哪一件事不是修？

　　什麼叫修行？如果人家問你，你就反問他：「哪一件事情不是修行？」日常生活，難道走路、吃飯不是修行？難道呼吸不是修行嗎？這是格局的問題。但是，我們格局沒有那麼大。我們不要跟人家辯，也不要去破壞別人的修行方法，我們要問自己。別人領悟的法跟你不太一樣，因為他有師承。說到師承，這也是你們各人的因緣，你們跟到哪個教師，所學的法門也不太一樣。

　　六祖反對常坐不臥，就是不倒單，或是整天坐在蒲團上。然而，當今教六祖大師禪法的，已經寥寥無幾，後來都是改良的。為什麼？因為眾生根器不好，聽不懂。唐宋以後，就開始有參話頭，或參念佛是誰，到最後就數息，觀呼吸。這樣的禪風，跟六祖的禪法實在是不一樣。臺灣的道場，縱使號稱是禪宗的亦如此，也不一定是曹溪的禪法。為什麼現在沒有人教曹溪禪法？因為以前的人障礙很少，現在的人的心如銅牆鐵壁，障礙那麼多，所以為你教曹溪禪，你也沒有辦法承受。

聞後思惟：你是側重于修還是悟呢？